Является ли Воля Абсолюта регулятором правовых отношений человека

Похоже, что Вами тот факт, что я прибегаю в последних двух абзацах своей статьи к религиозным терминам, воспринимается как эпатаж. Но мне без этих терминов было бы очень трудно объяснить, что я имею в виду под третьим (это перечисляющее, а не субординирующее числительное), высшим субъектом права. Да, Вы правы, я хочу сказать, что Воля Высшего Космического Разума проста и ограничена в своих требованиях: человек «всего лишь» должен возлюбить Бога, себя и ближнего своего. Именно Любовью очерчивается та граница, переступать которую человеку возбраняется, ибо тогда он станет Нечеловеком. Однако внутри этой границы человек обнаруживает для себя бесконечную возможность развития. Считаю необходимым ответ на заданные мне в Вашем комментарии вопросы развернуть в самое ближайшее время в виде специальной записи в своем блоге.

Так ответил я читателю моей статьи «Субъекты права в их взаимодействии», оставившему обширный комментарий в моем блоге в журнале «Альтернативы». Комментарий недоумевающий и, пожалуй даже, негодующий.

Как и обещал, развертываю свой ответ на содержащиеся в нем вопросы.

Итак, не забудем: в сущности своей право – это свободная Воля.

В Евангелии есть рассказ о том, как один из законников, искушая Иисуса, спросил его: «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим»: Сия есть первая и наибольшая заповедь; Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»; На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф. – 22:35-40).

1. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим».

Поскольку чувство любви должно носить деятельностный характер, то в сказанном я слышу: выполняй свое божественное, космическое предназначение. Люби Мир, как свой собственный Дом, постоянно способствуя наведению в нем порядка – гармонии.

2. «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». В этих словах присутствует и первая часть заповеди (любя ближнего твоего, как самого себя, способствуй тому, чтобы и он, как ты, всеми делами своими доказывал свою любовь к Богу), и, кроме того, любя ближнего твоего, как самого себя, ты должен позаботиться и о земном его благополучии. О благополучии тела и благополучии души. Позаботиться…

М.Хайдеггер в своей философии как раз и предпочел возвышенное слово Любовь заменить более приземленным словом Забота. Слово «Любовь» заинтересовало его в другом контексте, как составляющая и неотъемлемая часть слова «философия», и хорошо, что заинтересовало: «…Любить означает здесь, в гераклитовом смысле, όμολογειν, говорить так, как говорит Λογος , т.е. соответствовать Λογος. Это соответствие созвучно σοφόν. Созвучие есть άρμονία. То, что одна сущность взаимообразно связывает себя с другой, что обе они изначально прилаживаются одна к другой, ибо находятся в распоряжении друг у друга, - это άρμονία есть отличие φιλείν, любви в понимании Гераклита» (Хайдеггер М. Что это такое – философия? //Вопросы философии, 1993. - №8, с.116.

Философия и религия говорят об одном и том же, но только каждая – на своем языке. Религия на языке чувств и рассудочных представлений, философия – на языке разума и понятий. Соответствовать Логосу и служить ему. Жить в гармонии с ним. Вот в чем выражается то, что на религиозном языке именуется Любовью к Богу. И в этом же и состоит Воля Отца Небесного. И воля эта не противостоит воле человека: «Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко». Эти слова Иисуса говорят о том, что, исполняя Волю Божию, человек исполняет свою собственную, правильно понятую волю. Любить – это значит видеть во всех людях и во всем Мире – свое, родное и близкое. И не просто видеть, а и поступать соответствующим образом: так, как ведет себя деятельностно любящий свою собственную, родную семью домочадец (великая истина, которую интуитивно чувствовали уже мифологически мыслящие люди, считая весь мир своей огромной семьей).

Бог – это любовь. Даже не осознавая этого следует верить в это. К осознанию же сути этой божественной любви, и сути ответной любви к Богу ведет длительный эволюционный путь человечества. Для этого нужны многовековые усилия философии и науки. И я думаю, что именно философ Г.С.Батищев лучше всех других понял: диалектика вражды – это низший уровень объективной диалектики, а диалектика Любви и содружества – это высшая форма объективной диалектики.    

          Весь мир – это универсальные узы любви. Весь мир – это благое и разумное информационное поле. Жизнь в этом мире, по идее своей, – это жизнь «в одном ключе», умение понимать и любить друг друга. Мир – это живой мир. Неслучайно поэтому, что нарушение закона всеобщности любви приводит к болезням (С.Н.Лазарев объясняет это законом кармы). И наоборот, высшая, да и, пожалуй, единственно возможная, награда человеку со стороны Бога – это наделение любовью: как умением любить, так и любовью со стороны других.

Все усилия и попытки разводить в стороны, противопоставлять друг другу усилия религии и философии совместно с наукой в просвещении и направлении воли человечества, с какой бы стороны – со стороны атеистов или со стороны клерикалов - они ни шли - являются враждебными по отношению и к душе и к телу человека.

Философия Всеединства – вот что нужно современному человеку: об одном и том же должны говорить религия, философия, наука, а также и искусство:

«Не то, что мните вы, природа:

Не слепок, не бездушный лик –

В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык…»

(Ф.Тютчев).

Л.Фейербах очень много говорил о любви, но считал, что из этой триады субъектов (и соответственно – объектов) любви безо всякого изъяна можно убрать Бога. Но «убрав» Бога, он убрал и «ближнего» (общество), так как любовь ему пришлось трактовать только как природное свойство человека.

К.Маркса понимание любви как прирожденного свойства человека не устраивало. Его больше привлекала позиция Гегеля, доказывающего, что нравственность человека вырастает и проявляется через семью, гражданское общество и государство. А что это такое? А это - «совокупность всех общественный отношений», которая «в своей действительности», по Марксу, и есть сущность человека. Однако, восстановив в правах общество как активный субъект воли, Маркс, так же, как и Фейербах, «за ненадобностью» отбросил все рассуждения и размышления Гегеля о субъективном, объективном и абсолютном духе. И тем самым «закуклил» человека в пределах социальной системы. И тем самым, хотел он этого или не хотел, но противопоставил человека и общество – природе.

Известно, что Спиноза отождествлял Природу и Бога. И постоянно подчеркивал необходимость любить Бога. Тогда что же, любить Бога – значит любить Природу и ее законы, изучать их? Именно так понимает призыв Спинозы один известный его исследователь, добавляя, что в аспекте такого понимания любой школьник, прилежно штудирующий природоведение, больше любит Бога, нежели сам Папа Римский. Так это или не так?

На мой взгляд, в сказанном выше упущено «кое-что» очень важное: согласно Спинозе, любить Бога – это стараться смотреть на всё не нашими слабыми и предвзятыми человеческими глазами, а глазами Абсолюта. И при этом чувствовать себя достойной частью великого космоса, а не «пупом» вселенной. То же, но по-другому, сказал в свое античное время Диоген Синопский, гордо называвший себя Космополитом. Разве, когда он с зажженным фонарем ходил по базару и орал: «Ищу человека!», он оценивал суть человечности по своему личному разумению, то есть так, как это предлагали делать софисты? Да нет! Его устами, как и раньше – устами Гераклита, Мировой Логос призывал человека стать наконец-то Истинным Человеком.

Любая форма любви – это чувство радостного соприсутствия. Любовь всегда идеальна: я хочу стать самим собой в большей мере и поэтому стремлюсь к тому, чего у меня нет, но что является моим другим, моим лучшим.

Главное же: Любовь – это соответствие Логосу.  Любовь к Богу активна, ибо она есть стремление уподобиться Богу.   Исполнить волю Отца Небесного.

И не надо забывать главного: развитие современной науки (и прежде всего обобщения выдающегося ученого палеонтолога, первооткрывателя синантропа – Пьера Тейяра де Шардена) позволяет увидеть, что космическое предназначение человечества – это не абстрактный, или же чисто религиозно-нравственный, призыв, а конкретное материальное положение на восходящей линии эволюции природы в сторону увеличения ее разумности. Человек обязан выполнять это свое предназначение, реализовать свою разумность в биосфере, что одновременно означает и то, что он имеет право на ноосферу, что означает – имеет право на то, чтобы разумно (на основе теоретического знания и чувства справедливости) строить свои отношения с другими людьми и с природой.

То, что раньше казалось странным и непонятным, становится все более осязаемым и способным стать рационально осмысленным. Древнее представление о «ближнем» исторически постоянно расширяется. И вот сейчас человечество глобализируется, становится одной большой семьей, одним родом-племенем. И тут стандарт должен быть един (двойные и тройные стандарты в наше время не годятся, макиавеллиевский тип политики должен безвозвратно исчезнуть). Иисус учил очень сложной для большинства людей необходимости: возлюбить врагов своих. И в этом учении содержится великая мудрость: врагов не должно быть вообще. Вначале лишь в сфере отношений человека к Богу было признано, что не должно быть «ни Эллина, ни Иудея». А в конце концов, сейчас мы начинаем понимать, что и всеобщее, международное законодательство должно писаться для всех по одному стандарту. Сильный не должен навязывать слабому свою волю и свое толкование закона. Мы видим, что формальное и «утопическое» учение Канта о категорическом императиве и о вечном мире (то есть анти-макиавеллиевское понимание политики) наполняется конкретным содержанием и имеет уже статус реальной возможности. На наших глазах за внешним продолжением (даже обострением) отношений вражды и несправедливости а мире, в то же время неуклонно уготавливается формирование Разумной Действительности, Ноосферы. Отрицать это – значит отрицать человечность человека.

Итак, подведу итог сказанному уже чисто с позиции философии права. Субъекты свободной воли, то есть субъекты права – это человеческий индивид, человеческое общество и Абсолют. Суть соотношения этих трех субъектов заключается в их диалектическом тождестве, то есть в единстве различного. Это единство, однако, носит исторический характер, оно, как бы, постепенно созревает. Вот почему Гегель и выделяет три исторических этапа конкретизации, «взросления» права человеческого индивида: абстрактное право, право-мораль и право-нравственность. На этом пути происходит укрепление нераздельности неслиянного: человека, общества и Абсолюта. Человек как единственный субъект права на самом деле является диалектическим тождеством всех трех субъектов. Совершенное тождество этих трех субъектов должно выглядеть так: Истинный Человек, Ноосфера, Бог.

При этом мы должны хорошо понимать, что человек как субъект права (субъект воли к свободе и творчеству) является одновременно и объектом права, понимаемого уже в качестве регулятора общественных отношений.