Эпикурейцы, киники и стоики

Эпикурейцы, киники и стоики появились в IV – III вв. до н.э. Они использовали сократический метод и считали, что цель философии – наставлять людей, сохранять достоинство и терпеть невзгоды. Но в понимании того, как это делать они отличались друг от друга. 

Эпикур жил в 4 веке до н.э. с 341 по 270 год до н. э. Родился на острове Самос, родители были из знатных афинян. В 306 году основал в Афинах школу «Сад Эпикура», где и обучал своей философии в окружении друзей, детей, не прогоняя ни рабов, ни гетер. Кто такие гетеры надеюсь знаете.  Из сочинений его сохранились лишь отдельные фрагменты и книга изречений «Главные мысли».

Сторонник атомизма, Эпикур в отличие от досократиков Демокрита и Левкиппа считал, что атомы имеют вес и могут отклоняться от заданных траекторий, значит, думал он, не всё в мире предопределено, человек может принимать решения по своей воле и быть свободным. 

Эпикур не считал богов создателями мироздания: боги просто пребывают в вечном блаженстве и ни на что не влияют. Эпикур признавал существование души как временное соединение тонких атомов, душа смертна как и тело и распространена она по всему телу!  Основной частью души является ум, расположенный в сердце. (!)  Источником познания  являются наши ощущения, сны он тоже считал разновидностью ощущений. Эпикур конечно же и материалист и атеист.

В этике он сторонник эвдемонизма, согласно которому основная цель жизни – достижение счастья, а единственное добро в жизни – удовольствие. Но не всякое, как считает гeдoнизм, а умное, так как излишества и крайности приводят к страданиям. Надо вести себя так, чтобы каждое достигнутое удовольствие не могло уменьшить общую сумму всех удовольствий, доступных в жизни. Высшая ценность – здоровье и спокойствие души.

Нам мешают три вида страха:

1. Страх перед небесными явлениями. Он преодолевается  знанием физики, космологии, астрономии.

2. Страх перед богами. Но он напрасен, так как боги находятся в состоянии блаженства и не собираются вмешиваться в жизнь людей.

 3. Страх перед смертью. Но он не имеет смысла так как загробной жизни нет, наша душа материальна и умирает вместе с телом, а мы со смертью никогда не встречаемся: «Пока мы живы – смерти нет, когда смерть есть – нас нет».

Так что не следует бояться смерти и богов. Высшая ценность – физическое здоровье и спокойствие души:

«Я ликую от радости телесной... я плюю на дорогие удовольствия, — не из-за них самих, но за неприятные последствия их», — писал Эпикур.

К неестественным потребностям Эпикур причислял занятия политической и общественой деятельностью:  его девиз «Проживи незаметно»

Философским наследником Греции стал Рим. Последователи Эпикура ценили радости жизни, эпикурейцем стал римский философ Тит Лукркеций Кар, который донёс до нас многие мысли Эпикура в произведении «О природе вещей». Но в средневековой Европе произведения Эпикура запрещались.  Не исключено, что церковники причастны к исчезновению  его трудов, ведь века тогда были средние, времена тёмные, фанатики рьяные.

Киники

 Слово это  происходит от греч. «Киносарг», что означает «Зоркий пес». Так назывался в Афинах холм и «гимнасия», где преподавал ученик Сократа и Горгия  Антисфен (444 – 368 гг. до н.э.), известный как основоположник кинимзма в философии   Он развивал сократовскую линию философствования как образа жизни, но делал это методом протестного эпатажа, отвергая традиционные моральные нормы и общепринятые ценности.

Антисфен дискредитирует избирательные процедуры, говоря, что избрание глупцов стратегами подобно решению считать ослов конями. Он выдвинул идею космополитизма, идею гражданина мира, не имеющего никвкой социальной укорененности. Всякие социальные принадлежности, лицемерные нормы приличия и традиции считал иллюзией. Человек неуязвим, если он не продается за иллюзорные блага, он должен быть «нагим и свободным». Отсюда аскетизм, вплоть до нищенства, что позволило, используя этимологию слова «киникос» (собачий) понимать киников как ведущих собачью жизнь. Показное самоуничижение киников – не смирение, а эпатажное проявление гордости. Работы Антисфена не сохранились.

Самый известный представитель кинизма – Диоген Синопский (ок. 410 – 323 гг. до н.э. (Не путать с Диогеном Лаэртским, историком античной философии который жил позже, примерно с 180 до 240 года уже н.э. и увесистый том его жизнеописаний всем доступен.

Древнегреческое имя Диоген означает «рождённый Зевсом» и было почетным среди свободных граждан Греции. По мнению Диогена для человека главное – понять себя, свои переживания, а через себя и других. Противник догм и схоластики, Диоген теоретизирование не жаловал, считал бесполезными математику, физику, астрономию, даже музыку…  Спекулятивные метафизические построения он тоже считал абсурдными, что впрочем недалеко от истины.

Жил он, правда, не в бочке, как принято считать, а в лежащем на боку старом глиняном пифосе, то есть большом чане, в котором ногами давили виноград.

Диоген иронизировал по поводу обывательских потребностей и выражал презрение согражданам, объявлял их калеками, стыдящимися собственных естественных желаний, и в то же время приспосабливающимися к обычаям, теряющими свободу ради призрачных благ. Этим он хотел показать, что люди стыдятсяне того, чего не надо стыдиться. Он был популярен, весел и ироничен, ценил сексуальную независимость и не вступал в брак. Несмотря на его неухоженность, афинские девушки не тяжелого поведения проявляли к нему особое расположение. Диоген – далеко не аскет, всякое самоистязание он считал глупостью.

 «Надо радоваться жизни, не напрягаясь, это важнее чем написание трудов». Он свободен говорить что думает даже царям. Однажды, наслышанный о нем властитель подошел к нему и сказал: «Я великий царь Александр. Проси, что хочешь». И услышал в ответ: «А я собака Диоген. Прошу тебя, отойди, не заслоняй мне Солнце». Александр оценил отличие философа от придворных лизоблюдов и  сказал: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном».

Доведение киниками сократического метода до абсурда дало повод Платону назвать Диогена безумствующим Сократом. Выходки Диогена – яд и лекарство, текст в поступках, он воплотил свое учение в свою жизнь, у него действительно философия совпадала с мировоззрением. Он прокладывал путь к тому, что считал подлинной жизнью в довольстве. По преданию – умер задержав дыхание.

Стоики. 

Основателем стоицизма был Зенон из Китона. (4 век до н.э.)   Он понимал философию как упражнение в мудрости, начинающееся с логики, которая изучает риторику, правила ведения беседы, выяснение критериев истины, грамматику. По Зенону познание начинается с ощущений, которые порождают представления, переходящие в понятия и построение умозаключений. Тут не возразишь.

В физике Зенон принимал два начала:  бескачественную материю-субстанцию и активное божественное начало, Демиург, создающий всё и Логос, закон всех вещей существующий во всём. Мир произошел из огня, затем возник воздух, вода и земля. Затем всё снова превращается в огонь и этот цикл периодически повторяется. Причём всё это сотворено во благо и в мире царит фатум или Судьба…

В этике Зенон утверждает что счастье – высшая цель человека, а центральная часть души – это разум. И надо жить в согласии со всей природой вообще и со своей природой в частности, сохраняя здоровье и развивая разум. Мудрый не должен допускать страстей нарушающих покой души. Идеалом стоика является атараксия (покой) или на худой конец анатея ( терпение).

 Просуществовал стоицизм долго, до 3 века нашей эры. К поздним стоикам принадлежали Сенека и Марк Аврелий. С их точки зрения мир – это единый организм, Бог не отделен от мира, а наполняет его. Части мира не ведают единого плана устройства мира, поэтому он для них выступает как судьба. Человек должен отрешиться от волнений и уйти в себя. Идеальное состояние мудреца – апатия по собственной воле, тогда он становится подобным Богу-Логосу. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же тащит судьба. (Позже Гегель повторит эту безысходную мысль)  По мнению стоиков люди должны  стоически терпеть удары неотвратимой судьбы.  Так формируются взгляды характерные для эпохи упадка Римской империи и распространения христианства. Это уже не философия, а религия «спасения», религия страха, безропотности перед неизбежностью страдания. Это основание для повиновения судьбе и воле Бога, то есть фактически Церкви. Это проповедь пессимизма и фатализма, когда главное – покаянная апатия, молитвенное безразличие. Осевое время античности заканчивалось.

Если античная философия возникла как свободное размышление и любознательное стремление к знаниям, то на закате античности идет перерождение и разложение философии, которая всё больше пронизывалась мистикой и всё больше подчиняется религии. Это было проявлением социального гниения и упадка античного мира, который и завершился, в конце концов, его крахом. Рим слабел, разлагался, испытывал напор варваров извне. Император западной Римской империи Константин Великий решил использовать религию для спасения империи и в 313 году н.э. издал Миланский эдикт, по которому доселе преследуемое христианство объявлялось государственной религией.

Наступали тёмные и очень средние века. Но о них - завтра

Не забудьте поставить + и (или)  высказать своё мнение