И снова философия и религия

«Совершеннейший атеист стоит на предпоследней ступеньке к совершеннейшей вере. Безразличный же человек никакой веры не имеет, кроме страха поганого».  // Ф. Достоевский. Мы ещё вернёмся к этим словам. А пока поговорим о религии с позиций философии, хотя в Библии и сказано: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу». (К Колоссянам, 2, 8).И это понятно: у религии совершенно иные задачи, она якобы стремится открыть своей управляемой пастве путь «на небо», а наука и философия – реально осмыслить то, что происходит на земле, в природе, в огромном информационно неисчерпаемом мире, в котором мы реально проживаем нашу единственную и неповторимую жизнь.

Философствование – это всегда рефлексия, осмысление достигнутого в соответствующей области знания. Для философии религии такой областью прежде всего является религиоведение. Религиоведение есть светская  (других не бывает) наука, предметом которой является такой социальный феномен, как религия, закономерности её возникновения, эволюции и функционирования, её различные функции и проявления в жизни и психике индивида, общества, государства, её взаимодействие с другими сферами человеческой культуры. Религиоведение (в отличие от католической теологии и православного богословия)  как раздел культурологии опирается на достижения всего спектра социального и естественнонаучного знания, и в первую очередь на историю, социологию, психологию. 

Прежде всего о понятиях, которые употребляются при обсуждении этой темы.

Теизм (от лат. «теос» – Бог) – религиозное учение, основанное на вере в Бога как личность, сверхъестественное существо, сотворившее мир и управляющее им. Но эта вера необычная. Богословы определяют веру как «первичную фундаментальную интуицию Истины», что, по сути, снимает необходимость что-либо доказывать верующему: «Люди ничему не верят так твердо, как тому, о чем они меньше всего знают». /М. Монтень/.

Все происходящее теизм рассматривает в соответствии с так называемым «Символом веры» как осуществление Божьего промысла. Теизм как вера в личностного Бога лежит в основе всех современных религий, поэтому все верующие – теисты. Называющий себя верующим, но не знающий или не признающий символ веры не может считаться верующим. (и таких "верующих" миллионы).

Теоцентризм – направление в средневековой философии, основной темой и системообразующим концептом которой являлась идея Бога. Христианский Символ веры был принят на Никейском соборе в 325 году: «Верую во единого Бога Отца Всемогущего, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, единородного Сына Божия …единосущного Отцу, и чрез которого все сотворено, сошедшего с небес ради нас, людей, и нашего ради спасения; воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и вочеловечившегося, и распятого за нас …и воскресшего на третий день по Писанию, и вознесшегося на небеса …и снова грядущего во славе судить живых и мертвых; Его же царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа и Животворящего…»

Немного позже на Константинопольском соборе был принят догмат о трех равных ипостасях: Боге Отце, Боге Сыне и Боге Духе Святом. Человек, онтологически не принимающий Символ веры не может считаться верующим, и является не-теистом, в латинском звучании а-теистом.

 Атеизм – буквально «не-теизм», отрицание теизма как эмоциональной веры в личностного Бога. Атеизм основывается на научных знаниях, на доказательном анализе социальных и гносеологических истоков религии. Атеизм нельзя путать с «верой наоборот». Атеизм – не вера, как и богословие – не наука.

Россия в соответствии с Конституцией является светским государством, в котором уважают чувства как верующих так и, заметьте, атеистов, о чём увлёкшиеся религиозной индокринацией масс власти "забывают". Граждане России имеют право как исповедовать любую религию, не входящую в противоречие с законом, так и быть атеистами и распространять научные и атеистические взгляды. Но для карьерного роста в наше время атеизм стал невыгоден, вот мелкие чиновнички наши и стараются угодить вышестоящим чиновникам, которые используют православие для управления массами, что особенно удобно при одновременном снижении качества образования.

 Деизм – учение, признающее существование Бога как безличной первопричины мира, находящейся вне его и не вмешивающейся в дела природы и общества. По существу это разновидность атеизма, позволявшего уже в позднем средневековье заниматься научными исследованиями.

 Пантеизм – учение, отрицающее существование личностного Бога, но признающее дух, или некоторое недоступное нашему разуму начало присущее всей природе. Классический пантеист Спиноза говорит: «Бог – это природа, а природа – это Бог». По сути, это тоже вариант атеизма, позволяющий исследовать природу. Реликтом (остатком, следом) пантеизма являются и современные высказывания по формуле: «а все-таки что-то есть». Конечно есть. Интересно – что.

 Дуализм – направление в философии, которое утверждает, что в основе мира лежат два независимых начала: материя и дух.

 Философия религии не является частью теологии или богословия. Это философская рефлексия над комплексом знаний, накопленных религиоведческими науками и над смежными аксиологическими, методологическими и онтологическими проблемами.

 Философия религии не является разделом религиоведения. Точно также как философские вопросы физики не являются разделом физики. Философия религии является специализированной предметной областью философии наряду, скажем, с философией права или философией искусства.

Предметом философии религии является совокупность научных знаний о религии и религиозном сознании, о психологии верующих, о влиянии религии и церкви на различные социальные процессы, на массовое сознание, на структуры власти т. д. Ее цель – свободный и непредвзятый поиск обоснованных философских знаний об этой сложной области человеческой культуры.

Известный специалист в области научного атеизма Ю.А. Кимелев с недавних пор почему-то стал рассматривать как философское религиоведение так и «философскую» теологию как «основные формы философии религии».

(Кимелев Ю.А. Философия религии М., 1998 С.22-23). В то же время автор прямо указывает на принципиальное различие между ними: философское религиоведение может осуществляться с различных позиций, в том числе и критических по отношению к религии, а теология, какое бы прилагательное ей не приписали всегда «ориентирована на решение религиозно-конструктивных (читай апологетических – С.О.) задач». Казалось бы ясно, что философская теология должна относиться к теологии, а философия религии – к философии. Теология не есть философия, теология - это рассуждающая религия.

Термин «религиозная философия» закрепился в отечественной литературе, но в этом случае имеют в виду православное теоретизирующее богословие и соответствующие аспекты творчества некоторых русских мыслителей. Искусственное же расширение предметной области философии религии включением в нее богословия выглядит натяжкой или конформизмом.  

«Религиозная философия» принципиально отличается от философии религии, поскольку первая изначально и предпосылочно исходит из признания истинности религиозного мировоззрения, тех или иных концепций Бога, спекулятивно-религиозной метафизики и историософии, религиозной антропологии, она использует совершенно иной стиль мышления, иную парадигму. ) Она вынуждена исходить из признания неких абсолютных истин, истина в голове верующего онтологизируется, воспринимается как бытийствующая: «Я есмь Истина». Даже возможность вопроса о пересмотре своих позиций не воспринимается верующим разумом. Вера в загробную жизнь становится спасительным убежищем от невзгод земной жизни. Как иронично заметил Ральф Эмерсон «Самое неоспоримое свидетельство бессмертия – это то, что нас категорически не устраивает любой другой вариант».  Символ веры для верующего не подлежит сомнению, иначе он или впадает в ересь, или «отпадает» от Бога. А философ только и делает, что сомневается, исследует свою предметную область непредвзято, свободно «впадая и отпадая» идёт туда, куда его ведёт обоснованная аргументация и честная позиция.

Задачи того, что называют религиозной философией в основном апологетические, главная из которых – теодицея. Фактически она должна выполнять ту же функцию, которую выполняла средневековая философия: быть служанкой религии, использовать философские рассуждения в религиозных целях. Однако к началу XXI века философия обрела иной облик. Не случайно вместо термина «религиозная философия» в зарубежной философии предпочитают термин «философская теология». Такая терминология более адекватна и внеконфессиональна.

Философствование изнутри религиозности не может быть философией. "Религиозной" философии как таковой места не остается. Хотя философия и не является специальной наукой, она является сферой рационального знания, стремящегося к доказательности, логически корректного свободного исследования, допускающего пересмотр своих позиций.

Философия не обязательно должна быть атеистической, она может и оправдывать в том или ином отношении религиозность в массовом сознании, но сама она возможна только вне религиозности. Если же и поскольку она становится религиозной, «божественной», непогрешимой, - она сразу же прекращает быть философией.

Только при условии корректного отграничения религии и теологии с одной стороны, и философии и науки с другой, можно говорить о диалоге между философией и религией или между философией религии и теологией. Диалог этот труден, он скорее похож на стремление к взаимопониманию при уважении суверенности несопоставимых позиций. Философия не может быть ни заменой ни опорой религии, поскольку она не является простой разновидностью мировоззрения или идеологии. Точно также и религия не может быть философией, поскольку она и то и другое. Философия – это свободный, ищущий, а потому столь опасный для верующего разум. Между ними, как справедливо утверждал А.П. Чехов, – огромное поле проблем, как  между утверждениями «есть Бог» и «нет Бога».

Немецкий религиозный экзистенциалист Карл Ясперс справедливо утверждал: «Высокомерное убеждение в абсолютно истинном уничтожает истину в мире». Так вот как раз религиозная вера – это мнящий себя нашедшим «Истину» разум, это психоэмоциональное состояние обладания абсолютной истиной. Эмоции вообще гораздо легче распространяются в массовом сознании, в толпе, где все стремятся быть похожими друг на друга. Толпе присущ архаический первобытный эффект подражания, древний эффект стайности. Поэтому управлять массами и манипулировать невротизированным массовым сознанием гораздо легче именно с помощью эмоциональных воздействий. А над созданием невротизированных масс в нужное властям время успешно работает пропаганда.

Теоретическое научное знание гораздо менее доступно и мало пригодно для управления массами. Понятнее другие слова. Неважно, что суждения типа «Бог есть любовь»; «Истина есть Бог», «Бог есть, а доказательством тому - наша вера» бессмысленны. Зато комфортны, комплиментарны, компенсируют страхи и комплексы. Да ещё если при этом человек почитает десять Заповедей,  которые, некстати говоря, не для чужих были писаны, а лишь «для ближних своих».

И вовсе страшно, если человек верит, что взорвав себя вместе с максимальным количеством «неверных» немедленно окажется в райском саду в окружении девушек.

Уже в древней Греции появились атеисты и критические суждения о религии. Позже Ян Амос Коменский (1592-1670) скажет: «Первое свойство благородного человека, это презрение к религии, которая пугает нас самой естественной на свете вещью, а именно смертью, отвращает от самой милой на свете вещи, то есть от жизни, и потчует перспективой попасть на небо, где вековечное блаженство уготовано только планетам..."  Поэтому – «взирайте на смерть твердо, без боязни. Иисус как-то чересчур исстрадался, ее ожидая. С чего ему было так беспокоиться, в сущности, если он знал, что все равно воскреснет?"  Labyrintsvetaarajsrdce. (Лабиринт света и рай сердца, 1623. Цит. по: Умберто Эко. Остров накануне. – СПб., Симпозиум, 1999.