АРМЯНЕ, МЫ ТАКИЕ РАЗНЫЕ...НО, ВСЁ ТАКИ МЫ АРМЯНЕ!

Амше́нцы, хемши́лы, хемши́ны (самоназвания: хемшинли, хомшеци; арм.Համշե(ն)ցիներ; тур. Hemşinli) — субэтнические группы армян. Область расселения — побережье Чёрного моря на территории Турции, в областиАмшен, Абхазии, Армении^[2] и России. После насильственной депортации в 1944 году с территории Грузии небольшое число проживает в Казахстане и (с 1990-х годов) во внутренних районах России. Общая численность этноса может достигать 400 тыс. человек.

Говорят на диалектах армянского и турецкого языков. Большинство хемшилов, проживающих на территории Турции, исповедует ислам (сунниты ханифитского мазхаба), часть является приверженцами Армянской апостольской церкви.

Армянские князья Хамам и Шапух Аматуни, потеряв в сражении с арабами свои владения в Артазе, переселили 12 000 армян в пределы Византийской империи.Гевонд, автор конца VIII века сообщает^[3]:

Лишившись всего имущества, голые, босые, голодные, нуждающиеся в пище, хотя уже и поздно, они решили перейти в страну греческую. Число их, говорят, было до 12,000 мужей с женами и детьми. Предводителями их были Шапухр, из рода Аматуни, Хамам, сын его и другие из вельмож армянских и их всадников. Немилосердые неприятели погнались за ними и настигли их на пределах Иверии, в области Ког; но были разбиты и обращены в 6егство; а сами они перешли реку Акампсис, которая, протекая по стране тайской на северо-запад через Егерию, впадает в Понт. По переходе их через реку, слух о них скоро дошел до императора Константина, который призвал их к себе, наградил почестями вельмож и их всадников; а остальной народ поселил в плодоносной и богатой стране.

Они основали город Тамбур (Дампур) в Понтийских горах, позднее переименованный в Хамамшен и далее в Хамшен (таково армянское и местное название; официальное турецкое название — Hemşin). Этническая группа, практически отрезанная от остальной части армянского этноса, сохранила особый диалект.

Большинство амшенских армян были христианами и принадлежали Хачкарской епархии Армянской апостольской церкви. В1461 году Амшен был захвачен турками. После османского завоевания на протяжении XVI—XVIII веков значительное число амшенцев приняло ислам, однако сохранило свой язык и культуру. Исламизированные амшенцы (хемшилы) не преследовались турецкими властями. В XIX веке хемшилы населяли восточные районы Трапезундского вилайета Османской империи.

Ризе - место основного расселения амшенцев

Амшенцы, не принявшие ислам, в большинстве своём переселялись в западную часть Понта: в Трабзон, Гиресун, Орду, Самсун, на запад Турции (Адапазары,Болу и др.), а позднее также на черноморское побережье Российской империи. Лишь в отдельных районах Амшена, например, в местечке Елиовит, сохранялось христианское население. В начале XX века, в связи с геноцидом армян и войной за независимость Турции, большинство спасшихся амшенцев-христиан Турции эмигрировало в поселения на территории России. Группа амшенцев из Адапазары, согласно некоторым источникам, нашла убежище в Армении.

Среди амшенцев, переселившихся на черноморское побережья Кавказа, выходцев из Амшена практически нет; преобладают трапезундцы и ордусцы. При знакомстве принято интересоваться «происхождением» собеседника. Считается, что трапезундские амшенцы, внешне более светлые, относительно высокие, с «крупными» чертами лица, добродушны, меланхоличны и немного ленивы, в то время как амшенцы из Орду — активные, даже агрессивные, к тому же неисправимые сквернословы. Согласно шутливой традиции, при выборе мужа предпочтение отдаётся именно выходцам из Орду, как более предприимчивым, способным обеспечить семью, а жениться надо на девушках из Трапезунда, скромных и покладистых, в отличие от своенравных и «языкастых» девушек из Орду.

Амшенцы Ризе, Турция

Амшенцы делятся на три основные группы (согласно Берту Воксу, профессору Университета штата Висконсин в Милуоки).

Амшенцы (хемшилы) западной группы (хемшинли), или баш-хемшины, проживают в основном в горных деревнях ила Ризе. Это мусульмане-сунниты, представленные в большом количестве в районах Чамлыхемшина (Вийя) и Хемшина. Меньшие по численности общины хемшилов проживают далеко на западе Турции в илях Стамбул, Сакарья, Дюздже, Коджаэли и Зонгулдак. Западная группа использует особый диалект турецкого языка, называемыйhемшинче.

Амшенцы восточной группы (хомшеци), или хопа-хемшины, также являются мусульманами-суннитами и проживают в иле Артвин, большей частью в городеКемалпаша (Макриали), в районе Хопы, а также в посёлке Муратлы (Берливан) в районе Борчка. Большое число проживало в Аджарии (Грузия), но они, так же как и местные турки (в том числе турки-месхетинцы), во время Второй мировой войны подверглись депортации в Казахстан и Киргизию. Значительная часть этих переселенцев в 1989 году переселилась в Краснодарский край вместе с турками-месхетинцами. Разговорный язык восточных амшенцев — архаичный диалект армянского языка (хомшецма).

Восточные амшенцы подразделяются на следующие патронимические подгруппы:

• §  Турцеванцы (в том числе джермакци) — наиболее многочисленная группа
• §  Ардлецы
• §  Севкедаци (карадерли, информация о них в наст. время отсутствует)
• §  род Топалоглу (отдельная этническая группа причисляющая себя к хопа-хемшилам)

Амшенцы северной группы (хамшенци) являются потомками неисламизированной части амшенцев, которые покинули Хамшен в период обращения в ислам остального населения и обосновались поначалу в районах Самсуна (Джаник, Куршунлу, Чаршамба), Орду, Гиресуна и Трабзона (в долине Кара-дере, «Чёрной речки» к востоку от Трабзона). Большинство этих амшенцев сейчас проживают в Краснодарском крае, в частности в Сочи, в Абхазии и Адыгее. Являясь христианами, они хранят самобытную культуру и особое амшенское самосознание. Как и амшенцы восточной группы, они говорят на амшенском диалекте, называя его hяйрен(армянский). Среди особенностей диалекта — «оканье», замена звука "р" на "й", использование суффикса "-уш" вместо "-ел" и "-ал" в неопределенной форме глагола и др. Например: вещь-бан-пон, ветер-ками-коми, без-аранц-ронц, рот-беран-перон, груша-тандз-дондз, медленно-камац-гомац, открывать-банал-понуш, мучить-танджел-донджуш, крепкий-амур-омур, человек-март-машт, четыре-чорс-чойс, высоко-барцр-пайср, наружу-дурс-тус, поле-арт-айд, невеста-hарс-hяйс, холод-цурт-цуйд соответственно на русском, литературном армянском языках и амшенском диалекте.

Амшенцы северной группы подразделяются на следующие патронимические подгруппы:

• §  Джаник-ордуйцы (в том числе уньецы, термецы, чаршампацы, фатсацы)
• §  Трабзонцы (в том числе мала)

Амшенцы Турции

В настоящее время наблюдается всеобщий и значительный всплеск интереса к культуре амшенцев (хемшилов) в Турции. Первый игровой фильм на хемшинском диалекте, «Моми»(«Бабушка»), был снят в 2000 году. Амшенский певец Гёкхан Бирбен (Gökhan Birben), представитель Западной группы, и лазский певец Кязым Коюнджу (Kâzım Koyuncu) также поют на хемшинском диалекте. В 2005 году вышел в свет первый альбом исключительно с народными песнями, исполняемыми в основном на хемшинском, под названием «Кто это? — Песни амшенцев» (Vova — Hamşetsu Ğhağ).

Старое поколение амшенцев-мусульман негативно воспринимает название «эрмени» (то есть «армяне»: так называют амшенцев их соседи лазы), однако молодёжь, особенно с сильными левыми политическими убеждениями, тяготеет к армянской самоидентификации.

Месут Йылмаз (Mesut Yılmaz), бывший премьер-министр Турции, уроженец Стамбула, происходит частично из западно-амшенской семьи. Другие известные амшенцы — министр образования Ахмет Тевфик Илери(Ahmet Tevfik İleri), родившийся в в деревне Ялткая (Гомно), и Мурат Караялчын (Murat Karayalçın), нынешний лидер Социал-демократической партии Турции (SHP) и бывший мэр города Анкара. Амшенцем был главный визирь Оттоманской империи накануне Крымской войны 1853 года Дамат Мехмет Али Паша (Damat Mehmet Ali Pasha).

В последнее время в местах традиционного расселения амшенцев в Турции возросло число туристов, которых привлекает красота таких мест как Ризе, Хопа и Айдер. Многие амшенцы возмущены таким внезапным туристическим бумом, из-за которого подвергаются опасности местная природа и культура. «Айдер начал вырождаться после того, как дорога соединила его с соседним городом Чамлыhемшином» — говорит местный амшенский активист Сельчук Гюней, который считает своей целью охрану родных мест — долины Фыртына (Fırtına, Furtuna), находящейся по соседству.

Амшенцы в России и бывшем Советском Союзе

В 1878 году по Сан-Стефанскому мирному договору в состав Российской империи вошел Батумский округ, на территории которого располагались двенадцать хемшильских сел.

25-26 ноября 1944 хемшилы вместе с греками, курдами, турками были депортированы из Аджарии как «неблагонадежное население» в Киргизию и Казахстан. Большинство из них поселили малыми группами в Южной Киргизии (главным образом, в районе Оша и Джелалабада), небольшую часть — в Чимкентской и Джамбулской областях Казахстана. В 1956 их освободили от административного надзора, но не дали вернуться в те места, откуда они были высланы.

В 1982—1984 годах 22 хемшилские семьи переехали из Киргизии в Апшеронский район и, примерно в это же время, вместе с первыми семьями турок и курдов — в станицу Пшехскую Белореченского района Краснодарского края. Межнациональные конфликты в Средней Азии подтолкнули в 1989—1990 около 200 хемшильских семей из Киргизии бежать в Краснодарский край.

В конце 1980-х хемшилы Казахстана направили петицию правительству СССР с просьбой разрешить им переселиться вАрмению. Однако их просьба была отвергнута Москвой ввиду опасений, что переселение мусульман в Армению может вызвать конфликт с христианским населением.

После распада Советского Союза большинство амшенцев жили в относительном спокойствии, однако амшенцы Абхазии оказались втянутыми в грузино-абхазскую войну на стороне абхазов.

В Краснодарском крае амшенцев, как и турков-месхетинцев, не прописывали и не выдавали им российских паспортов. С 2000несколько сот амшенцев-мусульман, переселившихся из Казахстана и Киргизии в Краснодарский край (в основном в районАпшеронска), пытались получить формальное признание со стороны местных властей, но получили отказ. Амшенские организации обратились в защиту своих собратьев с письмами в адрес российского посла в Ереване с просьбой о помощи российских федеральных властей в предоставлении амшенцам-мусульманам законного статуса.

Среди амшенцев-христиан растёт интерес к своей культуре и истории. В 2006 в Краснодаре вышел первый музыкальный альбом на амшенском языке с фольклорными песнями в исполнении группы «Караван». Научно-информационный и культурный центр начал работу по восстановлению культурного наследия амшенцев, проживающих в регионе. В Сухуме издаётся газета «Амшен».

Амшенцы известны как рассказчики забавных анекдотов, загадок и историй. Некоторые из анекдотов, рассказываемых амшенцами-мусульманами, основаны на более древних армянских рассказах, претерпевших «дехристианизацию».

Свои танцы амшенцы сопровождают самобытной музыкой, используя тулум(понтийскую волынку, Западная группа), кеменче (народную понтийскую скрипку),шимшир-кавал (самшитовую флейту, Восточная группа) и hамшна-зурну (амшенскую зурну, Северная группа).

Традиционными занятиями амшенцев Турции является выращивание чая и кукурузы,животноводство и пчеловодство. Амшенцы северной группы, проживающие на юге России и в Абхазии, занимаются выращиванием цитрусовых, табака, кукурузы, чая, разведением тутового шелкопряда, а также рыбной ловлей. Некоторые из амшенцев (как мусульмане, так и христиане) известны в местах проживания как видные кондитеры, держатели ресторанов и транспортники. Амшенцы Турции являются отменными оружейниками.

Большинство армян признаёт амшенцев, как мусульман, так и христиан, армянами.

В октябре 2005 года в г. Сочи состоялась научная конференция по вопросам Амшена. Конференция была организована Институтом истории Академии наук Республики Армения, Московской региональной общественной организацией «Русско-армянское содружество» (комиссия Ай Дата АРФ Дашнакцутюн) при содействии Армянского научного информационно-культурного центра «Амшен» и газеты армян России «Еркрамас».

Учёные из разных стран (Армении, России, США, Германии и Ирана) собрались для обсуждения истории Амшена. В докладах рассматривались такие темы, как «Состояние Понта и Армении в период с 1914 по 1921 год», «Геноцид армян Амшена с 1915 по 1923 гг.», «Армяне Абхазии на стыке столетий», «Амшен: историко-географический обзор». Конференция завершилась выступлениями амшенских музыкальных коллективов Кубани.

ТАТЫ,ХЕМШИЛЫ И ДРУГИЕ АРМЯНЕ….

Проживающее по всему миру армянство, разумеется, далеко не однородно. Зафиксировано множество этнографических, языковых и прочих “красок” и “оттенков”, которые учеными-этнологами и исследователями в основном изучены. Но есть крупицы армянского этноса, о которых известно очень мало.
 К их числу принадлежат жители ряда армянских сел восточного Закавказья, которых называют татоязычными армянами, армяне-таты, таты-армяне, таты-христиане или григорианцы. Их упоминают в регионе наряду с другими татоязычными — горскими евреями. Сведения о них долгое время были чрезвычайно скудны. Вот, к примеру, что сообщает Армянская энциклопедия. “Таты — народность. Проживают в прикаспийских областях Аз.ССР, Южном Дагестане, частично в Ираке. Общее число в СССР — 14,2 тыс. (1970). Говорят на татском языке, в Азербайджане — на азербайджанском. Верующие таты — магометане-шииты. Небольшая группа татов-христиан являются приверженцами Армянской Апостольской Церкви и проживают в селах Килвар и Мадраса Аз.ССР”.
Трудно сказать, почему до татов-армян так долго шли наши ученые мужи. Первые исследования провел кандидат исторических наук Арсен АКОПЯН и опубликовал их в электронном журнале “Карабах 88”. Отрывки из них предлагаем читателям. В них отражена историческая память армян-татов о событиях начала ХХ века — обрывки их истории.

АРМЯНЕ-ТАТЫ — КТО ОНИ?

Формирование этой группы произошло на армянской этнической основе, сегодня стало ясно, что они являются ассимилированными армянами, которые в силу исторических обстоятельств потеряли свой родной язык, но сохранили армянское самосознание, культурные элементы и христианское вероисповедание. Предками этой группы являются армянские военные переселенцы, которых Сасаниды в VI в. вместе с персидскими переселенцами размещали в северо-восточном Закавказье и Южном Дагестане.
В этот период иранский элемент имел доминирующие этнокультурные и политические позиции в Восточном Закавказье, вследствие чего армянская элита подверглась культурно-языковым изменениям, стала ираноязычной. Однако эти процессы не привели к изменениям этнической идентичности.
В VI-XI вв. ираноязычность группы дала возможность сохранения высшего социального статуса в доминирующей иранской среде, а христианство — возможность сочетания этого социального положения с этнической армянской принадлежностью с соответствующим статусом. В дальнейшем, в позднем средневековье, в период активной исламизации и тюркизации региона, как противодействие тюркоязычной среде к этносохраняющим функциям христианства добавилась татоязычность. Именно в этот период распространяется термин “тат”. Так тюрки-кочевники называли местное земледельческое — оседлое население.
Примечательно, что татский язык вместе с христианством становился важным фактором сохранения и проявления армянской идентичности. Он также был языком межнационального общения. Группа сохранила армянскую идентичность, которая проявлялась уже в основном через конфессиональную принадлежность.
В 1796 г. во время похода В.Зубова в Закавказье основная часть татоязычных армян из районов Кубы, Мушкура и Дербента вместе с русскими войсками мигрировала в Россию, обосновавшись на Северном Кавказе, в поселке Эдессия, в городе Кизляре, Святом Кресте (ныне Буденновск), в окрестностях Кизляра и т.д. Ныне в этих местах продолжают жить их потомки. Оставшиеся в Закавказье татоязычные армяне жили в основном в трех селах Бакинской губернии: Мадрасе, Килваре и Хачмасе.

Антиармянские выступления начала XX века и формирование в 1918 г. Азербайджанской Республики имели негативные последствия и для жителей этих сел, вследствие чего в Советском Азербайджане татоязычные армяне жили только в селах Мадраса и Килвар. Жители этих сел в 1988-1989 гг. вынуждены были покинуть родные места. Сейчас часть мадрасинцев пытается обосноваться в Армении, построив село Новою Мадрасу, а килварцы и часть мадрасцев в основном находятся на Северном Кавказе.
События начала ХХ века, армяно-”татарские” стычки 1905 г., турецкая интервенция в Закавказье и формирование Азербайджанской республики в 1918 г. оказали весьма негативные последствия на судьбу группы и воспоминания об этих событиях сохранились как часть коллективной памяти. Отметим, что этническим гонениям и репрессиям в Бакинской губернии подверглись также другие христианские народы (удины, русские и т.д.).
В 1918 г. татоязычное армянское село Мадраса было важным центром сопротивления армян Шемахинского района. Здесь нашли убежище жители 16 армянских сел района. После трехдневного сопротивления мадрасинцы, не выдержав наступления османской, мусаватской армии и местных мусульман, были вынуждены покинуть свое село. До сих пор среди мадрасинцев бытуют воспоминания о тех событиях: “Отец рассказывал, что в 1918 г. от резни его спас один турок по имени Гянджали. Мой отец был солдатом Андраника и дашнаком. Я не знаю, с чего все это началось и как это было. Мой отец всегда говорил: “Турка в дом не пускай”. Со мной один турок работал, который однажды сказал, что хочет посетить мой дом. Я сказал. “Нет”. Он обиделся: “Почему?” Я ответил, что это завещание отца: “Турков в дом не пускать”.
Обычай “турка в дом не пускать” передавался из поколения в поколение, и в советский период объяснялся через “адат”, но под собой несомненно имел весомые предпосылки, связанные с “историей”. Отец информанта пережил трагические события 1918 г., когда село Мадраса подверглось депортации и резне.
По словам другого рассказчика: “Андраник в наше село пришел,.. отец в его полку служил. Семь армянских деревень у нас приютились, но потом бежали в Баку, а потом в Красноводск, Среднюю Азию. В 1920 г. после советизации возвращались. Молокане нам помогли”.
В этом контексте интересна история с соседним татско-мусульманским селением Ангихаран. Как рассказывают мадрасинцы, жители Ангихарана во время событий 1918 г. взяли в заложники четырех или шестерых мадрасинцев и потом убили, а взамен мадрасинцы — 72 ангихаранцев. А место, где убили ангихаранцев, мадрасинцы называют “таджиккюшта” (по-”фарси”), т.е. место “убитых таджиков”. Мадрасинцы по “фарси” турков называют “таджик”.
Это показывает, что события оставили глубокий след в памяти мадрасинцев, что “зафиксировалось” в местной топонимике.
В 1918 г. драматическая ситуация складывалась также вокруг Килвара — второго села татоязычных армян в Бакинской губернии. Село сохранилось благодаря усилиям Гамдулы эфенди-мусульманского священника соседнего села Калага, который активно действовал в 1905 году. Воспоминания об этих событиях до сих пор очень распространены среди килварцев и часто приобретают мифологизированную форму.
Например, “...Мне Хачатур, дядя моей жены, рассказывал, его слова золотом весили. Мне было 13. Билиджийцы (Даг-Билиджи — соседнее село) приехали, стояли на горе у нашего села. Хотели войти в село, зарезать килварцев. Весь народ был вооружен. Когда наступала ночь, армяне с русскими были, служили с ними во время войны. Знали русский язык. Когда ночь наступала, в селе под команду шагали, по-русски говорили и команды давали. Билджийцы пришли в село Калага, где жил мулла Гамдула эфенди. После советизации его арестовали. Ему сказали, что в селе есть военные из Еревана. Эфенди на лошади поспешил в Килвар. В Килваре он нашему священнику говорит, что из Еревана военные приехали, подземная дорога есть из Еревана в церковь. Священник говорит — я поп, и ты поп, давай в церковь зайдем, ищи, дороги нету. Гамдула приблизился к двери и на коленях зашел в церковь. Искал, но не нашел дорогу. Дороги не было. И тогда эфенди спрашивает, как это понять? Наш священник говорит, что он все это организовал, чтобы турки не зашли в село. Эфенди говорит, мать мне сказала, что если ты позволишь, чтоб килварцев зарезали, мое молоко пусть твои глаза ослепит. “Я не позволю, чтобы Килвар резали”. Потом, некоторое время спустя, как волки на баранов охотятся, армян так убивали в засаде, поодиночке. Есть село Пирамасан, здесь был хороший знакомый турок — как брат. Наш священник говорит Гамдуле: “Я поп, и ты поп. Скажи мне, в которой книге написано, чтобы армянин турка убивал, а турок — армянина. Покажи эту книгу, принеси, посмотрим”... Гамдула отвечает. “Правильно говоришь. Поеду, весь народ соберу и буду им говорить, что если хоть один житель из Килвара будет убит, я вас по-другому буду убивать. У меня свои солдаты есть, вас убьют, семьи тоже, если хоть одного килварца убьете”. После этого руку не поднимали”.
Интересно, что в этих историях тоже, как у мадрасинцев, в какой те мере проявляется армяно-русская солидарность.
А вот другой рассказ: “Это было во время Мусафата (Мусават — правящая партия в 1918-20 гг. в Азербайджанской республике). Дядя моего мамы, Гокор, играл на зурне, уста был, рассказывал, что однажды из района Шамиль пристав приехал с двумя казаками. Он турок был. Командовал: теплой водой вымойте ноги лошадей. Привозили ведра с теплой водой и мыли. “Кормите лошадей”, — командовал он. Ночью оставался. “Здесь красивая девушка, женщина здесь есть?” Одна была, но муж жив был. Имя женщины Маргарита. Ее привезли и она на ночь осталась, спала с ним. Был один у нас, короткого роста, его Аршак звали... он в 1942 г. умер. Он обращался к попу. “Дай право убить Шамиля”. Поп ответил, что если он убьет его, то все села турок на Килвар нападут и зарежут кильварцев. Утром пристав спал до 10-11 часов. Когда проснулся, позвал “уста”-музыкантов. Трое пришли, уста Гокор на зурне играл, другой — дам держал, а третий — на дооле. Шамиль весь народ созвал, чтобы их зарезать. Это было в 1919 г. во время мусафата. Но из другого села, заслышав звук зурны, пришли двое. В их селе Гокор свадьбу играл. Пристав и казаки в униформах были. Эти двое спрашивали — это свадьба? “Нет, музыку заказали” — ответили. “...Большевики уже в селе, на реке, по берегу реки идут”. Сначала не поверили, а потом пристав и казаки в церковь вошли. Все богатство церкви, что было, собрали и убежали. Почему пристав и казаки в Килвар пришли, да потому что убийство было. Одной женщине голову отрубили. Ее мужа Карджалу звали, его спросили, кто убил жену, а он сказал, что не знает. “Шелеры” такое местечко было, в поле. Оттуда пришли и в огороде помидоры, огурцы “украли” и что-то разбили, а увидели, что жена идет, спрятались. Женщина, увидев, что в огороде что-то разбили, начала ругаться. Они услышали, вышли и отрубили ей голову. А пристав пришел и мучает Карджалу, бьют, головой вниз, ногами наверх на дереве повесили. Жене голову отрубили, а мужа — пристав убил”.
В рассказе о событиях 1918-20 гг. в Килваре и вокруг него фигурируют герои национальной освободительной борьбы — Андраник и Амазасп. Эти герои есть также у мадрасинцев в описаниях этих событий. Как рассказывал один килварец: “...в 1918-1919 гг. ситуация ухудшилась. Из Еревана Амазасп и Андраник приехали с военными в Дивичи (город в нынешнем Азербайджане)... до Кубы (город в нынешнем Азербайджане)... Старики говорили, что они хотели до Дербента всех убить, но им золото дали и они уехали. Даваум для моего деда рассказывал, что когда пришли Амазасп, Андраник, многих убили. Так в чайнхане турки говорили дяде. Дядя ответил, что первым вы начали, а потом они пришли, мстили. Это возмездие было. В Дивиче был один богатый армянин по имени Герасим, который имел двух дочерей. Это дядя моей жены рассказывал, что дочерей и жену Герасима убили. Амазасп и Андраник были родственниками Герасима. Узнали, что убили дочку и жену Герасима. За это всю Дивичу мучили. Они были героями Еревана”. В проявлениях идентичности татоязычных армян начала ХХ века ключевую роль играет образ легендарного армянского полководца Андраника и сопутствующие этим воспоминаниям элементы (антитурецкая борьба, “дашнаки”...).
Мифологизированный образ народного героя Андраника в армянском сознании ассоциируется с национально-освободительным движением конца XIX — начала XX вв., “защитником” армян и антитурецкой борьбы. В советское время на его имя было наложено “табу”. Отметим, что Андраник никогда не был в Бакинской губернии, но распространение о нем устных историй и отклонение от реальных событий свидетельствуют о наличии представлений об общей исторической судьбе с армянством, причем с антитурецким подтекстом. Наличие образов Андраника и Амазаспа в устных историях связано также с желанием иметь “защитника” или “мстителя”.
Андраник — не только “защитник” армян, а также символ, посредством которого группа выписывает себя в рамках “армянства” и таким образом демонстрирует, что его “история” — это часть истории армянского народа. Надо подчеркнуть, что мифологизированный образ Андраника свойствен в разных проявлениях армянской идентичности.
Люди вспоминают также частные события, например спасение отца или родственника с помощью “мусульманина” или “турка”, но все это в этих представлениях как бы второстепенно на фоне общих трагической массовой резни и депортации. В основе разделенной исторической памяти у армян лежит идея “страшной судьбы вечных изгоев”. Сужение Великой Армении до небольшой горной страны и геноцид армян окрашивают историю народа в трагические тона. Анализ материалов показывает, что события 1918 г. включают и татоязычных армян.
Воспоминания, связанные с событиями начала ХХ века, сложились на основе уже существующих коллективных представлений, где описывается жизненный опыт существования. Эти обобщенные истории иллюстрируют жизненную стратегию выживания группы и определенную модель поведения, где четко представляется образ “врага”-”турка”.
Так сложились уже “конкретные” истории о событиях начала ХХ века. Интересен механизм передачи этих воспоминаний. Надо отметить, что все эти “истории” передавались в советский период, когда по политическим соображениям “националистические” темы были табуированы, а господствующей моделью в идеологии была “дружба народов” и “интернационализм”.
Следовательно, здесь речь не может идти о литературном влиянии на устные истории татоязычных армян о событиях начала ХХ века. По словам одного информанта, отец об этом в семье много не говорил, боялся потому, что в советское время это преследовалось, но старшие между собой говорили и он от них слышал о событиях 1918 года. Именно их родители и старшие родственники пережили события 1918-20 гг. Информанты, которые рассказывали эти истории, были примерно 70-80 лет и фактически передача “информации” о событиях начала ХХ века перешла к ним непосредственно от поколения, которое пережило эти события.
В советский период, несмотря на “интернационализм” и “дружбу народов”, жизненная стратегия выживания килварцев, мадрасинцев в мусульмано-татско-азербайджанской среде продолжала обуславливаться и конструироваться в воспоминаниях о прошлом. Ведь если до 1918 г. эти села находились в Бакинской губернии, то в советский период — уже в составе национальной республики, где “титульной нацией” были азербайджанцы.
В советский период “антитурецкий” компонент идентичности группы как образа “врага”-”турка” продолжал существовать в новых формах. Для усиления этого компонента в это время важное место занимают воспоминания о событиях начала ХХ века. Под влиянием этих событий “армянство” проявляется через мифологизированные образы Андраника, и в меньшей степени — Амазаспа.
В советский период образ “турка” — как “врага”, “чужого” не только сохранился, но также повлиял на поведенческую стратегию “выживания под угрозой”.
Материалы о событиях начала ХХ века являются также продуктом советского времени, поскольку закрепление в памяти, передача и мифологизация произошла именно в этот период. Эти события и воспоминания о них являются, по сути, “ресурсом” для конструирования коллективной памяти. В смысловом контексте эти проявления коллективной памяти основываются уже на пережитом историческом опыте.
События конца 80-х — начала 90-х гг., в частности выживание в качестве беженцев, актуализировали эти воспоминания и ответы на сегодняшние вызовы находятся в “прошлом”, и поэтому иногда эти истории заканчиваются “упреком” в адрес своих старших: почему они тогда еще не пошли в Армению, ведь “человек должен жить в среде своей нации”.

ХЕМШИЛЫ - ТОЖЕ АРМЯНЕ

Несравнимо лучше и глубже изучена история и другой армянской группы — хемшилов. Ими обстоятельно занимался председатель Научного центра “Амшен” Артавазд ГУЛУМДЖЯН. Предлагаем отрывки из его исследования.

...Древний край Амшена, амшенские армяне, амшено-мусульмане и турки-хемшилы... Еще недавно значение этих слов было известно лишь узкому кругу историков и краеведов. Но упоминание об этой этнической группе армян можно встретить не только у армянских ученых, но даже в записях испанского дипломата XY века Рюи Гонзалеса де Клавихо “Дневник путешествия ко двору Тимура в Самарканд в 1403-1406 гг.”.
Массовая исламизация предков хемшилов вырвала их из общеармянской среды, хотя и сегодня они продолжают говорить на амшенском диалекте армянского языка. Несмотря на множество различий между хемшилами, проживающими на постсоветском пространстве, и хопа-хемшилами, живущими в Турции, и у тех, и у других наличествует двойное этническое самосознание: идентифицируя себя с турками, владея турецким языком, они тем не менее имеют и свой собственный язык — диалектную форму армянского, за которым по сей день сохраняется приоритет.
Самые первые упоминания об Амшене содержатся в “Истории халифов” Вардапета Гевонда (80-е годы VIII века н.э.). В истории Гевонда рассказывается о 12 тысячах армянских переселенцев, которые во главе нахараров Шапуха и Амама из княжеского дома Аматуни мигрируют на побережье Черного моря. Восточнее г.Трабзона с разрешения византийского императора они основывают полунезависимое княжество. Во второй половине VIII в. князь Хамам Аматуни основал на месте разрушенного войной г.Дампура (Тамбура) новый город, который получил название Хамам-шен в честь князя Хамама, откуда и пошло название области “Хамшен”.
В 1204 г. внуком Византийского императора Андроника I Комнина Алексеем образуется независимое государство Трапезундская империя (1204-1461 гг.). Амшенское ишханство, как и все области Понта, вошли в состав империи. Упоминания о средневековом Амшене встречаются также в памятных записях армянских рукописей XV в.
В 1452 г. началось завоевание турками-османами Трапезундской империи. Последний амшенский князь Давид II в 1480 г. после турецкой экспансии покидает княжество. С падением Амшена весь понтийский регион подпадает под власть Османов.
С конца XVI в. турецкие власти по отношению к христианам Понта стали проводить политику насильственной исламизации. Приблизительно в середине XVI в. часть населения под давлением захватчиков приняла ислам, и в течение двухсот лет шло формирование из них особой этнической группы — хемшилов, которая разделилась на две самостоятельные группы: хопа-хемшил (хомшеци), которые в начале XIX в. переселились на восток, и хемшилов самой области Хемшин. Другая часть амшенцев, чтобы сохранить свою веру и язык, покинула Амшенский край и бежала на запад в сельские районы, г.Трабзон, г.Орду и далее в Джаник. Впоследствии, спасаясь от произвола турецких властей и геноцида армян, выжившие амшенцы мигрировали на территорию Российской империи, теперь основная их масса живет в Краснодарском крае и Абхазии.

...Ареал проживания хопа-хемшилов (хомшеци) охватывает Хопский и Борчский районы. По некоторым данным, численность хопа-хемшилов составляет около 30000-40000 человек, основная масса хопа-хемшилов проживает в Хопском районе, также существуют небольшие колонии в Самсуне, Стамбуле и других городах Турции.
После утверждения границ между СССР и Турцией в 1921 г. около шести сел с проживающими в них хопа-хемшилами остались в составе Аджарской АССР. В ноябре 1944 г. хемшилы вместе с турками, курдами, лазами и другими народами были высланы в Южную Киргизию, а небольшую их часть выслали в Казахстан. Начиная с середины 80-х годов несколько десятков семей хемшилов переселились из Киргизии в Апшеронский район Краснодарского края, после узбекско-киргизского конфликта в 1989 г. сюда же переехало большинство из оставшихся в Киргизии хемшилов. Сегодня большинство хемшилов России проживает в Апшеронском и Белореченском районах Краснодарского края и состоит из немногим более тысячи человек, несколько сот хемшилов, переселенцев 1990-х годов, проживают в Воронежской и Ростовской областях, продолжают жить в Киргизии и Казахстане еще несколько тысяч хемшилов. Таким образом часть хопа-хемшилов (сегодня около 5000) оказалась оторвана от своих сородичей на многие годы, особенно после выселения хемшилов из Аджарии, родственники на десятилетия потеряли связь между собой.
В начале 80-х годов хемшилы из Средней Азии стали переселяться в Краснодарский край, где встретились с амшенскими армянами, с которыми судьба разлучила их более трехсот лет назад.
Хопа является центром одноименн
ого района, по некоторым данным, хемшилы заселили горные массивы этого района приблизительно 200 лет назад. Заселение хемшилами черноморского побережья и г.Хопы началось около 30-40 лет назад. Сегодня в городе хемшилы составляют большинство, опередив по численности аборигенов-лазов, более того, в 2004 г. они впервые избрали главой г.Хопы хемшила из рода топал-оглы.
Основная часть хемшилов осознает себя особой этнической группой турецкого народа и называет себя турки-хемшилы. При этом в большинстве названий поселений, гор, местностей Хемшина угадываются армянские или нетурецкие топонимы. Например, в названиях гор: Качкар — арм. Хачкар (крест-камень), Верченик — арм. Верч (конец, последний), Татос — арм. имя; в названиях поселков и местностей: Хачиванак — арм. Хачиван (поселок креста), Паловит — арм. Пал (вишня), Кармик — арм. Кармир (красный) и т.д. Жители Амшена (Хемшина) сохранили из поколения в поколение память о событиях начала XIX в., но о кровавом уходе амшенцев-христиан в середине XVII в. свидетельств почти нет.
Можно предположить, что жители подобных поселков являются потомками исламизированных амшено-армян, оставшихся после событий середины XVII в. Естественно, говорить, что все хемшилы являются потомками исламизированных армян, нельзя, в течение трех столетий существовали потоки естественной миграции, когда жители Хемшина покидали свой очаг в поисках заработков и, наоборот, в Хемшине селились приезжие из других мест Турции. Не исключается, что Хемшин целенаправленно заселялся турецким населением, чтобы ускорить процессы ассимиляции в проблемных районах.