Возможна ли наука как религия?

На модерации Отложенный
Возможна ли наука как религия?

Более привычной была бы обратная формулировка этого вопроса – возможна ли религия как наука. Однако ход исторических событий показывает, что развитие человеческой мысли шло в следующем направлении: изначально единое познание, осуществлявшееся в русле той или иной религиозной традиции, постепенно дифференцировалось и меняло свою «юрисдикцию», переходя в секуляризированную область. Наука шаг за шагом «отбирала» у религии вопросы поиска истины (так образовалась метафизика), познания природы (так образовались естественные науки), познания смысла (так образовалась герменевтика), свободы и социальной справедливости (этим занялись политика и социология), защиты природы (этим занимаются экология и зелёные движения), душевного и физического здоровья (за это отвечают теперь психология и медицина), и так далее. Все эти проблемы, с религиозной точки зрения, решала и должна была решать религия. Однако действительность показывает обратное. Ограничив сферу своих интересов почти исключительно непроверяемым метафизическим спасением, религии неуклонно теряли своё влияние на жизнь общества и отдельного человека. Решение большинства экзистенциальных проблем происходит ныне в рамках науки и научной методологии. Наличие здравого, верифицируемого метода – вот что отличает сейчас научный способ решения проблем от религиозного.

 

Практика и теория показывают, что диалог с подавляющим большинством религиозных учений практически невозможен вследствие догматичности их вероучений и фундаментализма их оснований. То, как фундаменталистские религии пытаются решать собственно религиозные проблемы, показывает их несостоятельность даже в сфере своего прямого назначения. Отвержение рациональности, догматическое навязывание взглядов, терроризм как в сфере физической, так и в духовной не могут быть ни средствами решения экзистенциальных проблем человека, ни образом действий в современном обществе.

 

Общая тенденция человеческой культуры говорит в пользу того, что те задачи, которые традиционно считались принадлежащими сфере церкви, могут также, вслед за упомянутыми областями познания, быть переведены на научную основу.

Наука может и вероятно должна взять в свои руки решение экзистенциальных проблем человека и есть надежда, что с этой задачей она справится лучше, чем догматические формы религии.

 

Исторический опыт показывает, что развитие внутри церковной организации невозможно. Любые реформы и преобразования содержательной части вероучений приводили не к изменениям внутри того или иного вероучения и базирующейся на нём церкви, а к созданию новой церкви и нового учения, существующего отдельно от своей изначально формы.

 

Поэтому диалог между наукой и религией, вероятнее всего, возможен не как диалог между наукой и той или иной церковью, а как создание собственно научно-религиозной методологии, которая, вслед за гуманитарными дисциплинами, поставила бы процесс решения экзистенциальных проблем человека на научную основу, то есть, введя здравую, верифицирующуюся методологию в область религиозных вопросов. Убеждение, что в области религиозной метафизики и психологии невозможна таковая методология (вслед кантовскому убеждению о невозможности метафизики как науки) непродуктивно. Не так давно не существовало и научной методологии, а наука герменевтика едва отпраздновала век своего существования. Современные либеральные и либерально-диалектические формы теологии вполне могут отвечать и требованиям демократического общества и запросам культурного человека.

 

Без рационального и критического подхода область религиозной жизни человека рискует навек остаться под покровительством фундаментализма, экстремизма, мистического сектантства и мошенничества, оставаясь недоступной не только для диалога и сотрудничества, но и представляя угрозу в качестве потенциального идеологического деспотизма.