Краткая история Абхазии по просьбе друзей

На модерации Отложенный Положение Православия в Абхазии в 1992-2001 гг. На этом сайте http://www.abkhazeti.narod.ru много материалов, ссылок по истории Абхазии, карт Грузии, доказывающих, что Абхазия является древнейшей областью Грузии, много материалов, касающихся грузино-абхазского конфликта, постоянно появляются новости о событиях, происходящих в Грузии и, в частности, в Абхазии. Есть на сайте страничка, посвященная Православию в Абхазии. В этой статье мы не будем приводить доказательств, что Абхазия – это часть Грузии, и она со всеми храмами и монастырями находится в канонической власти Грузинской Православной Церкви. Неоспоримым свидетельством этому служат памятники церковной архитектуры Абхазии, письменные памятники (грузинские, греческие и др.), документы разных эпох, а также тот немаловажный для этого вопроса факт, что богослужебным языком в Абхазии с древних времен был грузинский. Мы попытаемся осветить ситуацию в Сухумско-Абхазской епархии в до- и послевоенный период.До начала вооруженного противостояния правящим архиереем Сухумско-Абхазской епархии был митрополит Давид (Чкадуа). В правление владыки Давида произошло настоящее возрождение православия в Абхазии: восстанавливались древние храмы, строились новые, происходило воцерковление многих тысяч жителей Абхазии. В кафедральном соборе Сухуми службы шли на грузинском, греческом, абхазском и церковно-славянском языках. В последние годы особенно много стало воцерковляться молодых жителей Абхазии. Были рукоположены новые священнослужители. Среди них был рукоположен в диаконы, а впоследствии в священники абхаз по национальности Виссарион Пилия. Скончавшегося в самом начале конфликта митрополита Давида сменил на кафедре епископ Даниил (Датуашвили) (с 1993 года архиепископ, с 2000 года – митрополит). Владыка Даниил начала свое правление с поездок по епархии. Хотя из-за военных действий посещение части епархии и приходов, находящихся за линией фронта вдоль реки Гумисты, было для владыки невозможным, владыка посещал все остальные приходы в Абхазии, независимо от того, кто проживал в этой местности, абхазы, грузины, греки или русские. Все находили слова утешения и отеческую заботу у духовенства епархии. Во главе с архиереем духовенство переносило все невзгоды военного времени вместе с мирным населением Сухуми, и бомбежки (несколько снарядов «град» попало на территорию сухумского кафедрального храма, погибли прихожане храма), и голод. 39-ое правило Святых Апостолов гласит: «Пресвитеры и диаконы, без воли епископа ничего да не совершают. Ибо ему вверены людие Господни, и он воздаст ответ о душах их». Презрев апостольские каноны, иерей Виссарион Пилия с самого начала противостояния, оставив место своего служения, переехал в Гудаутский район и прервал общение с правящим архиереем. Во время конфликта абхазскими сепаратистами было убито несколько священнослужителей. До сих пор остается неизвестной судьба грузинских монахов-отшельников в так называемой Дальней Пустыни. Зверски были убиты настоятель монастыря святого апостола Андрея Первозванного в Комани иеромонах Андрей (Курашвили) и ктитор этого же монастыря мирянин Георгий Ануа, после взятия Сухуми абхазскими войсками пропал без вести протоиерей Лаврентий Кравцов. При сложившихся обстоятельствах духовенство, и не только грузинское, во главе с правящим архиереем вынуждено было оставить епархию. Зная, что произошло с жителями Гагры, с захваченным настоятелем Команского монастыря иеромонахом Андреем, не оставалось сомнений, что неуправляемые и одержимые расправой с грузинами вооруженные сепаратисты, в число которых входили и православные (скорее называющие себя православными) абхазы, русские казаки не остановились бы перед пролитием крови православного архипастыря. Не из страха быть убитым покинул епархию владыка Даниил, а из страха кары Господней над теми, кто мог совершить это деяние. Цель, поставленная людьми, спровоцировавшими и начавшими это противостояние, была достигнута – почти все грузинское население Абхазии было изгнано из своих домов. Жители Сухуми вынуждены были бежать через Сванетию. Многие не смогли перенести трудный переход через горы, подобный восхождению к Голгофе, и навсегда остались там. Тяжелую участь преодоления снежных перевалов жителей Сухуми разделило и духовенство. Владыка Даниил оставался на перевале, пока оттуда не был эвакуирован последний беженец. Вот уже почти 10 лет духовенство Абхазии во главе с митрополитом Даниилом окормляет многонациональную паству Сухумско-Абхазской епархии в изгнании по всей Грузии. По согласованию с Московской Патриархией с 1995 года в Москве, в храме святого Георгия Победоносца в Грузинах, построенном в XVIII веке царевичем Георгием Багратиони, грузинскими священниками окормляются вместе с грузинами-москвичами жители Абхазии: грузины, абхазы, русские, греки. Несколько лет назад грузинская диаспора города Санкт-Петербурга восстановила храм, который теперь посещают и жители Абхазии, в этом храме служит священник сухумского кафедрального храма отец Роман Вепхвадзе. Грузинская Православная Церковь по мере возможности окормляла и окормляет жителей Абхазии, находящихся в изгнании, но и не забывала ту часть своих прихожан, которая осталась в Абхазии. Многие старые прихожане с большим уважением и любовью вспоминают Святейшего и Блаженнейшего Католикоса Патриарха Илию II, который 11 лет был правящим архиереем Сухумско-Абхазской епархии. Синод Грузинской Православной Церкви делал попытки возвращения духовенства в Абхазию. Власти Абхазии на прямые обращения и через посредство представителей ООН и ОБСЕ отвечали, что не гарантируют безопасности духовенства. Такой ответ в устах людей, возглавляющих изгнание сотен тысяч людей и убийства десятков тысяч, звучал, по крайней мере, настораживающе. В Абхазии же после изгнания большинства ее населения и духовенства осталось только трое священников: протоиерей Петр Самсонов в Лыхненском храме, протоиерей Петр Харченко в Гагрском храме и иерей Виссарион Пилия. Большая ответственность легла на их плечи. Нужно было уврачевать души покалеченных войной людей, умягчить наполненные злобой сердца, заниматься христианской проповедью, воцерковлять народ, исполнять требы. На православных священников к тому же ложилась миссия защиты грузинского населения, подвергаемого изгнанию из своих домов, грабежам и убийствам. Кроме того, нужно было способствовать скорейшему урегулированию конфликта и возвращению беженцев. По крайней мере, так должны были бы поступить православные священники.Но, увы, дела иерея Виссариона Пилия ничего общего не имеют ни с христианским долгом, ни с обязанностями православного пастыря.Преступное прошлое иерея Виссариона Пилия нас, конечно, не касается, но то, что он совершает сейчас, называясь священником необходимо предать гласности, чтобы хоть как-то помешать деяниям, противоречащим духу христианства и всем церковным и человеческим законам, которые совершает этот иерей, прикрываясь духовным саном, как волк - овечьей шкурой. После изгнания из епархии правящего архиерея, иерей Виссарион Пилия назначил себя «управляющим Сухумско-Абхазской епархии». Он не говорит, к какой Поместной Церкви относится «возглавляемая» им епархия. Но, судя по тому, что иерей Виссарион Пилия, и по его требованию и остальные священники, поминают Московского Патриарха Алексия и Майкопского епископа, самозванный «управляющий» уже «присоединил» Сухумско-Абхазскую епархию к Русской Православной Церкви. В интервью, опубликованном в «Русском доме» (№12 2000 год) он говорит: «У нас нет владыки, а есть епархиальный совет. Меня избрали управляющим этим советом. В связи с войной Грузии и Абхазии архиерей с множеством священников покинул Абхазию. Бог знает, почему он уехал, никакого специального давления на него никто не оказывал». Иерей Виссарион Пилия бессовестно лжет, так как он лучше, чем кто-либо другой знает причины, вынудившие владыку Даниила с духовенством покинуть Абхазию. Правящий архиерей покинул свою епархию с большей частью паствы, гонимой частью, которой угрожала смерть. «Управлять епархией он (митрополит Даниил – М. П.) не может, так как находится в Тбилиси, а паства - в Абхазии. И вот в продолжение почти семи лет мы живем без архиерея с помощью Божией», - продолжает лгать «самозванец-управляющий». Конечно, невозможно управлять епархией, будучи из нее изгнанным. Но иерей Виссарион мог служить в Абхазии и даже временно управлять епархией с благословения своего архиерея. Но он не то что не принял никаких действий, чтобы связаться с каноническим главой епархии, вступить с ним хотя бы в эпистолярное общение, а прервал даже евхаристическое общение со своим правящим архиереем. Некоторое время другие священники действительно поминали канонического главу Грузинской Православной Церкви. Но иерей Виссарион Пилия запретил им это, и таким образом, согласно Апостольским Правилам и Канонам Вселенских Соборов, фактически отлучил себя и своих часто обманутых последователей от Православной церкви. 14-е правило I-го Вселенского Собора подвергает извержению и епископа, и тем более любого клирика, если он отделится от общения со своим митрополитом, и не захочет возносить его имя в священных действиях. Согласно 31-му правилу Святых Апостолов от Церкви отлучены и остальные священнослужители: «Аще который пресвитер, презрев собственнаго епископа, отдельно собрания творити будет, и алтарь иный водрузит, не обличив судом епископа ни в чем противном благочестию и правде: да будет извержен, яко любоначальный. Ибо есть похититель власти. Такожде извержены да будут и прочие из клира, к нему приложившиеся. Миряне же да будут отлучены от общения церковнаго». «В 1996 году мы обратились ко всем православным Патриархам, чтобы решить наш вопрос», - говорит иерей Виссарион все в том же интервью. Действительно, вместо того, чтобы попытаться хоть как-то восстановить общение с владыкой Даниилом, «самозванец-управляющий Сухумско-Абхазской епархии» кинулся к Вселенскому Патриарху, но не был допущен даже в канцелярию Всесвятейшего Престола. Но епархию нужно было куда-то пристраивать, нужно было рукополагать единомышленников «управляющего», и его взоры обратились на Север. Кто же еще мог помогать отторгнуть от Грузинской Православной Церкви Сухумско-Абхазскую епархию, как не те, кто помог оторвать саму Абхазию от Грузии, помог оружием и боевиками. «Кроме Святейшего Патриарха Алексия, никто не откликнулся, поэтому я и езжу в Москву», - да, в этом «управляющий» прав, только в Московской Патриархии был он любезно принят. Конечно, миссия миротворца очень благородна, «блаженны миротворцы, ибо они сынове Божии нарекутся». Но мы уже 8 лет видим, на что способны российские миротворцы – защищать сепаратистский режим Ардзинбы. Приблизительно такую же роль сыграла и Московская Патриархия. Конечно, Церковь-сестра, каковой Русская Православная Церковь призвана быть для Грузинской Православной Церкви, должна была с самого начала конфликта осудить его (что-то похожее звучало в заявлении Патриарха Алексия II). Несомненно, Русская Православная Церковь должна была хотя бы высказать сожаление, что в войне против православного населения Абхазии вместе с чеченскими боевиками воюет и «доблестное русское православное воинство». Русская Православная Церковь должна была бы содействовать возращению в Абхазию канонического главы епархии и изгнанных прихожан. Самозванному «управляющему» Виссариону Пилия в Чистом переулке, где расположена Московская Патриархия, должны были указать, что он должен в первую очередь обратиться к своим каноническим властям и действовать с их ведома. Но все получилось как раз не так, и ожидания иерея Виссариона получить поддержку от высших иерархов Московской Патриархии оправдались. Конечно, с Чистого переулка не посылали военную технику и авиацию для помощи сепаратистам, это делали люди в погонах с золотыми звездами из Министерства обороны РФ. Иерей Виссарион Пилия мог, конечно, наносить частные визиты и Патриарху Алексию, и другим высшим иерархам Московской Патриархии, хотя его как раскольника не должны были даже в таком качестве принимать. Мало того, что священник, прервавший евхаристическое общение с Матерью-Церковью, и не признающий канонических церковных властей, был принят (да и по сей день принимаем), но в нарушение 33-го правила Святых Апостолов, гласящего, что «не должно принимати никого из чужих епископов, или пресвитеров, или диаконов без представительныя граматы: и когда оная предъявлена будет, да разсудят о них: и аще будут проповедники благочестия, да приемлются: аще ли ни, в общение не приемлить их», был допущен и допускается до сослужения Патриарху Алексию II. Вот как освящает один из многочисленных визитов «лже-управляющего» Виссариона Пилия в Россию Сергей Корнилов в своей статье «Молебен за оружие. Решается судьба российской военной базы в Абхазии» в газете «Известия» от 5 июня 2001 года: «Скоро истекает срок пребывания на территории Абхазии последней российской военной базы. По эксклюзивным данным «Известий», в Москве сейчас находятся президент республи­ки Владислав Ардзинба и архиепископ Абхазский Виссарион (Аплиаа) (иерей Виссарион Пилия, а не архиепископ, даже фамилию свою изменил, чтобы скрыть ее грузинское звучание - М. П.), которые ведут переговоры о возможном сохранении базы на прежнем месте. Архиепископ Виссарион (автор выдал желаемое за действительное, назвав иерея архиепископом – М. П.) в субботу участвовал в службе вместе с патриархом Алексием в Троице-Сергиевой лавре по случаю крупного церковного праздника — Троицы. Это стало единственным его появлением на публике — большую часть времени отец (оставим на усмотрение автора именование великого праздника Пресвятой Троицы «крупным», но назвав архиепископа «отцом» он сам выдал самозванство своего героя – М. П.) Виссарион проводит в общении с высокопоставленными российскими военными. Он крестный отец внука одного из бывших заместителей командующего воздушно-десантными войсками, а также нескольких старших офицеров. Он активно крестил солдат и офицеров миротворческих сил, со многими из которых находится в дружеских отношениях. По некоторым данным, он даже проживает в закрытой гостинице Минобороны на юго-западе Москвы. Неформальный метод переговоров, избранный абхазским руководством, прост и эффективен. И сам Ардзинба, и отец Виссарион обладают широкими связями в российских военных и дипломатических кругах, что позволяет им в определенной степени влиять на принятие решений». Прискорбно, когда российские политики не только не способствуют, но и мешают возвращению беженцев в свои дома. Очень больно, когда архиереи Русской Православной Церкви в самый тяжелый момент не только поддержали людей, раздирающих расколом Хитон Церкви Христовой, но и проявили себя как гонители Церкви. В нарушение всех церковных канонов в Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь, находящийся на канонической территории Грузинской Православной Церкви из России была отправлена группа монахов и послушников под руководством игумена Петра Пиголя. Автору этой статьи удалось беседовать с несколькими послушниками, которые вторглись на территорию другой Поместной Церкви. Они утверждали, что получили на это благословение Патриарха Алексия II, так, во всяком случае, им говорил их настоятель игумен Петр Пиголь. Факты сослужения раскольного иерея Виссариона Пилия, возможно, труднодоказуемы, но по свидетельствам очевидцев, они происходили в храмах Кремля, других московских храмах, и особенно часто в Свято-Троицко-Сергиевой Лавре в Сергиевом Посаде. А вот незаконное пребывание русских насельников в Новом Афоне, да еще во главе с игуменом Петром Пиголем скрыть не удалось. Чтобы замять скандал, его оттуда убрали, и игумен теперь работает в Издательском отделе Московской Патриархии. Насельники, оставшиеся без настоятеля, поняли, что не совсем законно находятся в этом монастыре. Они написали покаянное письмо Католикосу-Патриарху Илии II и митрополиту Даниилу с просьбой благословить им нахождение в монастыре. Письмо отвез один из послушников. Монахи получили благословение Святейшего и Блаженнейшего Католикоса-Патриарха всея Грузии Илии II. Но недолго они смогли оставаться в монастыре. Самозванный «управляющий» иерей Виссарион Пилия не потерпел такого «коварства» со стороны насельников монастыря. Их ведь прислали сюда совсем в других целях, вот и выдворили их из монастыря, собрав в России на скорую руку новый штат. Однако это было решением временным, ведь это все пришлые люди, и опять могут не оправдать надежд. Надо было выпестовать верных последователей в своей среде. И опять на помощь пришла Московская Патриархия. В Московскую духовную семинарию (МДС) было принято несколько студентов абхазов. Никто не может возражать против получения образования, в том числе и абхазами. Но этот прием абхазских студентов в МДС Русской Православной Церкви произошел опять же в нарушение всех церковных правил. В правилах приема в МДС сказано, что прием происходит только по рекомендации и с благословения правящего архиерея, а для членов других Поместных Церквей - с благословения Предстоятеля Церкви и Патриарха Алексия II. Мы не знаем, разрешал ли прием в МДС учащихся из Абхазии Патриарх Алексий II, но ни митрополит Сухумский и Абхазский Даниил, ни тем более Святейший Католикос-Патриарх Илия II своего благословения не давали. Таким образом, в МДС стали обучаться студенты, не признающие канонических властей и принятые по рекомендации священника-раскольника, прервавшего общение с канонической Церковью. «Клирики да пребывают под властию епископов каждого града, да не исторгаются, по дерзости, из-под управления своего епископа. А дерзающие нарушати сие постановление, каким бы то ни было образом, и неподчиняющиеся своему епископу, аще будут клирики, да подлежат наказаниям по правилам: аще же монашествующие, или миряне, да будут отлучены от общения церковнаго», - гласит 8-ое правило IV Вселенского Собора. Русская Православная Церковь, сама страдающая от расколов внутри России и за ее пределами, тем самым официально поддержала раскол в Абхазии. Прием студентов из Абхазии без ведома правящего архиерея, конечно, факт не очень соответствующий канонам Церкви, но то, что происходило дальше, не могло не заставить Грузинскую Православную Церковь отреагировать. По церковным канонам иерей не может совершать некоторых таинств, необходимых для продолжения церковной жизни в Церкви. В каждой епархии эти таинства совершает правящий архиерей. Варение Святого мира происходит собором епископов во главе с Патриархом, а затем Святое миро раздается всем клирикам Поместной Церкви. Иерей Виссарион Пилия хоть и дерзко назначил себя «управляющим», но ни рукополагать своих сторонников в священный сан, ни тем более варить Святое миро не может. Опять на помощь пришли друзья с Чистого переулка. Миро «управляющему» стали поставлять из Свято-Троицко-Сергиевой Лавры. «Сейчас мы поминаем Московского Патриарха, который помогает нам», - заявляет в упомянутом выше интервью Виссарион Пилия. Еще одним помощником «управляющего» стал архиепископ Майкопский Филарет, клирики которого особенно часто служат в храмах Абхазии. Архиепископ Филарет и был ректором МДС, когда туда, в нарушение правил, были приняты по рекомендации Виссариона Пилия студенты из Абхазии. Следующим нарушением Майкопского архиепископа было рукоположение в иеромонахи студента МДС Игнатия Киута. 35-ое правило Святых Апостолов повелевает епископам не дерзать вне пределов своей епархии творить рукоположения ни для городов, ни для сёл, ему не подчинённых, «аще же обличен будет, тако сотвори сие без согласия имеющих в подчинении грады оные, или села: да будет извержен и он, и поставленнии от него». По поводу рукоположения Игнатия Киута Патриарх Алексий II вынужден был принести официальные извинения Грузинской Православной Церкви. Но, несмотря на это, в течение нескольких лет архиепископом Филаретом и его приемником на Майкопской кафедре епископом Пантелеимоном были рукоположены иеромонах Андрей Ампар и иеромонах Дорофей Дбар. Они хоть и рукоположены незаконно, но являются клириками Русской Православной Церкви и никакого отношения к Сухумско-Абхазской епархии не должны бы иметь, но их рукополагали не для службы в Майкопе. Все они служат в Абхазии: Андрей Ампар – «настоятель» Ново-Афонского Симоно-Кананитского монастыря, Игнатий Киут служит в Сухумском кафедральном храме, а Дорофей Дбар – «настоятель» Команского монастыря святого Андрея Первозванного (на «освобожденном» месте после расстрела иеромонаха Андрея (Курашвили)) и является «секретарем Епархиального Совета». Все это является грубейшим нарушением канонов Церкви, и, нет сомнений, что, если Грузинская Православная Церковь вынесет этот вопрос на Всеправославное обсуждение, все эти священники и их «помощники» в Русской Православной Церкви понесут наказание. В Русской Православной Церкви, видимо, не понимают, что совершают святотатство (т. е. священно-воровство, если переводить дословно), незаконно захватив монастырь на канонической территории Грузинской Православной Церкви и попытавшись нарушить единство древнейшей Поместной Апостольской Церкви, забыв, что Четвертый Вселенский Халкидонский Собор своим четвертым правилом ”определяет быти чуждым общения церковнаго” монахам некоторым, “для вида употребляющим одежду монашескую, разстроивающим церкви и гражданские дела, по произволу ходящим по градам, и даже монастыри сами для себя составляти покушающимся”. Можно было бы терпеть такие нарушения и вмешательство Московской Патриархии в дела Грузинской Православной Церкви, если бы самозванец-«управляющий» и его помощники приносили бы облегчение народу Абхазии, врачевали бы их души, вели бы их ко Христу. Но они сеют в сердцах людей вражду, вечное разделение, зло и ненависть. Как и преступное политическое руководство Абхазии, они отвергают всякое общение с грузинами, и не только не способствуют возвращению в Абхазию канонического главы епархии и изгнанного населения, но и всячески противодействуют урегулированию конфликта и мирным переговорам. А тем абхазам, кто вступает в общение с грузинами, с грузинским духовенством, кто проповедует всепрощение, христианские добродетели и любовь к ближнему, «управляющий» не только запрещает входить в храмы в Абхазии, но и применяет физические меры воздействия, вплоть до выселения из Абхазии. Чего стоит только один факт. Как мы уже говорили выше, в МДС по рекомендации Виссариона Пилия было принято несколько студентов из Абхазии. Двое из них в процессе обучения вступили в общение с Матерью-Церковью и продолжили обучение в Московской Духовной Академии уже с благословения Католикоса-Патриарха Илии II и митрополита Сухумского и Абхазского Даниила. Один из них был рукоположен в иеродиаконы Святейшим Католикосом-Патриархом Илией II, иеродиакон Давид (Сарсания) уже закончил обучение в МДА и готовит кандидатскую работу. Но в Абхазию ему путь закрыт, во всяком случае, он теперь там не может быть уверен в собственной безопасности и безопасности своих родных. И причиной этому открытое гонение со стороны «управляющего» Виссариона Пилия. Приведем отрывок сообщения «Апсуапресс» от 24 октября 2001 года: «ЕПАРХИАЛЬНЫЙ СОВЕТ ПРИНЯЛ РЕШЕНИЕ ОТЛУЧИТЬ ИЕРОДИАКОНА ДАВИДА (САРСАНИЯ) ОТ УЧАСТИЯ В ЦЕРКОВНОЙ ЖИЗНИ СУХУМСКО-АБХАЗСКОЙ ЕПАРХИИ. 23 октября. Поведение бывшего клирика Сухумско-Абхазской Епархии иеродьякона Давида (Сарсания) стало предметом обсуждения на заседании Епархиального Совета.
Епархиальный совет принял решение отлучить иеродиакона Давида (Сарсания) от участия в церковной жизни Сухумско-Абхазской епархии в любой форме и запретить ему доступ в храмы и монастыри Епархии; созвать специальный Епархиальный Совет с участием родных и близких иеродиакона Давида, а также общественности города Гудаута для широкого разъяснения позиции епархии по данному вопросу». Как видно из этого сообщения, иерей Виссарион Пилия не только прервал евхаристическое общение с Матерью-Церковью, тем самым учинив раскол, но и противодействует тем, кто в это общение вступает. Интересно, насколько громкий скандал подняла бы Московская Патриархия, если бы в Сионском Кафедральном храме Католикосу-Патриарху Илии II сослужил раскольник от Русской Православной Церкви или в Тбилисскую Духовную Академию приняли бы студентов-раскольников? В завершение этой статьи приведу два исторических факта, чтобы «творящие беззаконие» «управляющий» и его сторонники задумались. После аннексии Грузии Россией в начале XIX века в Санкт-Петербург был вызван Католикос-Патриарх всея Грузии Антоний, якобы для обсуждения церковных вопросов. Предстоятелю Грузинской Церкви в столице Российской империи объявили, что древнейшая Автокефальная Апостольская Церковь лишена автокефалии и на правах Экзархата присоединяется к Русской Православной Церкви. В Грузии стали протестовать против лишения автокефалии, и одно из восстаний в Западной Грузии возглавил митрополит Гелатский Евфимий (Шервашидзе), последний епископ-абхаз. Владыка Евфимий умер в ссылке в России, его мощи сегодня покоятся в Санкт-Петербурге. Думаю, что Грузинская Православная Церковь в скором времени рассмотрит вопрос о причислении к лику святых митрополита Евфимия. Через несколько десятков лет, его преемник на Кутаисской кафедре, Имеретинский архиепископ Гавриил (Кикодзе), во время выселения имперскими властями «неблагонадежного мусульманского абхазского населения», крестил 17 тысяч абхазов, и тем самым спас их от махаджирства. Долг Христовой Церкви - проповедь мира и любви. Надеемся, что Русская и Грузинская Православные Церкви, Церкви-Сестры, вместе прошедшие через 70-летнее коммунистическое гонение, найдут общий язык для этой проповеди.Мы верим, что объединенная любовию во Христе паства Сухумско-Абхазской епархии сможет пройти все испытания и восстановить на древней земле Абхазии дух истинной христианской любви, братства и мирного сосуществования. Милостию Божией наступит мир на многострадальной земле Абхазии, к своим очагам, храмам и могилам предков вернутся изгнанные сотни тысяч людей. И в этой Абхазии не будет места таким людям, как «управляющий» Виссарион Пилия, и ему подобным врагам абхазского и грузинского народов. С нами Бог. Мамука Путкарадзе Москва декабрь 2001 года
.................................................................

Абхазия расположена в западной части современной Грузии (в исторической Западной Грузии). Начиная с 3 или 2 тысячелетия до Р.Х. в западном Закавказье, в основном, уже представлен картвельский (грузинский), собственно, западногрузинский этнос. Большинство ученых считает, что упоминаемые с 1-2 вв. до Р.Х. и проживающие на территории современной Абхазии апсилы и абазги являются такими же картвельскими (грузинскими) племенами, как и проживающие вокруг них сваны, лазы и др., а современные абхазы - это племя апсуа, переселившееся с Северного Кавказа в 17 в. Действительно, в позднем средневековье, вследствие непрерывных военных действий Османской Империи и уменьшения численности коренного населения на Черноморском побережье Грузии, в опустошенные низинные районы спускалось население с гор, а обезлюдевшие южные склоны Кавказа заселялись переселенцами с северных склонов Кавказа, которые также постепенно "спускались" в низину. Неизвестно, как именовали себя на своей прародине, на Северном Кавказе, те племена, которые просачивались на территорию Абхазии. Можно предположить, что и тогда они называли себя апсуа.

Авторство концепции северокавказского происхождения современных апсуа не принадлежит грузинским ученым. Об этом еще в 19 веке писали русские исследователи. Например, А.Дьячков-Тарасов в статье "Бзыбьская Абхазия" писал, что "абхазцы не всегда обитали там, где теперь живут, а предания их, многие исторические данные и обычаи указывают, что они пришли с севера и потеснили картвельские племена..." Существует мнение (в основном современных абхазских историков), что древние абазги и апсилы - некартвельского происхождения. В данном случае главным является то обстоятельство, что культурно-исторически они, бесспорно, грузины. С 80-х годов 8 века, после объединения Эгриси и Абхазии в единое западногрузинское государство, произошло расширение термина "Абхазия-Абазгия". Этим термином обозначается уже вся Западная Грузия, абхаз-абазгом называется каждый западный грузин.

Абхазское царство, образованное в конце 8 века, было грузинским государством. Большинство населения составляли грузины: карты, эгры, сваны, собственно абхазы. Столицей царства был Кутаиси, центр грузинской культуры, языком общения и богослужения был грузинский. Если бы это было не грузинским, а собственно абхазским государством, то согласитесь, его столицей был бы не Кутаиси, а центр абхазского эриставства (княжества) Анакопия. Именно в период существования Абхазского царства (9-10 века), при активном содействии царей Абхазети, в церковном отношении Западная Грузия вышла из-под подчинения Византийской церкви и, на правах Католикосата, вошла в состав Мцхетской (Восточногрузинской) церкви. Часть западногрузинских кафедр и до этого находилась под юрисдикцией Мцхетского Католикоса. Чтобы окончательно освободиться от церковно-культурного влияния Византийской империи, цари Абхазети упраздняют греческие епархии и учреждают новые - грузинские. Так, например, абхазский царь Леон III учреждает грузинскую кафедру в Мокви, при Георгии II учреждена Чкондидская кафедра, при Баграте III - кафедра в Бедиа (кстати, Баграт III - первый царь объединенной Грузии из династии Багратиони - покоится именно в Бедийском храме).

Эти новые епископаты стали центрами грузинской культуры. С выделением Грузинской церкви из Константинопольской Патриархии грузинский язык окончательно занял свое законное место во всей Западной Грузии, став языком богослужения. С 9 века почти на всех храмах, построенных на территории Абхазии, появляются грузинские надписи. Архитектура на территории Абхазии имеет общегрузинский характер и ни о каком "абхазском зодчестве" говорить не приходится. В Абхазском царстве были созданы грузинские агиографические и гимнографические произведения, при дворе абхазских правителей на грузинском языке была составлена хроника абхазских царей.

Как уже было отмечено, предстоятель Абхазской (западногрузинской) церкви - Католикос подчинялся Католикосу - Патриарху Всея Грузии. Так было и до объединения Грузии (10 век), и во время существования единой грузинской монархии (10-15 века), и после распада единого Грузинского государства (15 век). Дошедший до нас список абхазских (пицундских) католикосов показывает, что все они были по национальности грузины. Все. Без исключения.

В 19 веке, после незаконного упразднения автокефалии Грузинской церкви и создания Грузинского экзархата в составе Русской православной церкви, Абхазия входила в состав этого экзархата и, даже в условиях российского церковного управления, на Сухумскую епископскую кафедру часто назначались грузинские архиереи. В 1917 году грузинское духовенство восстановило утраченную автокефалию, и с этого времени Абхазия, как отдельная епархия Грузинской церкви, управляется епископом Цхум-Абхазским. В течение многих лет во главе Цхум-Абхазской епархии стоял митрополит Илиа, нынешний Католикос-Патриарх Всея Грузии, Святейший и Блаженнейший Илиа II. В настоящее время архиепископом Цхум-Абхазским является владыка Даниил, который временно лишен возможности находиться во вверенной ему епархии. .
................................................................................................

Названия грузинских провинций, сел и городов

"Названия грузинских провинций, сел и городов в большинстве случаев с грузинскими и латинскими характерными транскрипциями". 1732 г. Составлены немецким востоковедом, профессором колледжа иностранных дел России Г.Кером (1692-1740 гг.), содержится в его "Топонимическом описании". Среди грузинских провинции, сел и городов названы: Джикети (без сел и городов); Абхазети: Капоетисцкали (совр. р. Бзыбь), Бичвинта, Зупу (совр. Лыхни), Одиши: Анакопия (совр. Новый Афон), Цхоми (Сухуми), Дранда, Кодори, Мокви, Бедия, Илори, Анаклия, Рухи, Сапцио, Саапацио, Хопа, Зугдиди, Чаиси. Все топонимы и гидронимы по Абхазии и Одиши (Мегрелия) являются грузинскими. Очень важно, что, по данным ученого и профессора колледжа иностранных дел России, в первой трети XVIII в. границы Мегрелии достигали до нынешнего Нового Афона. Как известно, апсуйцы уже к концу XVII в. дошли до Ингури, однако номинальная зависимость от Мегрелии и Имеретинского царства оставалась. Кроме того, в результате отдельных набегов границы иногда передвигались то в одну, то в другую сторону. Возможно, автор имеет в виду историческую границу между двумя грузинскими провинциями (см. док. №108, карту Вахушти 1735 г. и др.).

...................................
<