Религия дурмана: великая тайна хаомы - сомы - сумаха

Инвариантом «потери рая» человечеством есть «потеря визионерских способностей, существовавших у древних», которые можно иногда приобрести с помощью определенного зелья – «дурмана»[1].

Например, легенда племени зуни рассказывает, что когда-то, очень-очень давно, мальчик по имени Aнеглакья и его сестра Анеглакьяцица жили глубоко под Землей. Каждый день, выбиваясь из сил, они выбирались на поверхность и долго путешествовали, исследуя землю, осторожно наблюдая, и слушая все и вся, с чем сталкивались на своём пути. После возвращения они рассказывали матери всё, что видели. Однако, как-то, близнецы – сыновья Бога Солнца, стали подозрительными к ним, и задумались над тем, что делать с этой любознательной парочкой. Aнеглакья и его сестра были как раз на одной из таких прогулок, когда натолкнулись на сыновей Бога Солнца. Невзначай близнецы спросили их о самочувствие: «Мы очень счастливы», – ответили те, и Aнеглакья рассказал близнецам, как они с сестрой смогли заставить людей спать и видеть вещие сны или «видеть» потерянные вещи. Как только близнецы выслушали их, сыновья решили, что те, определенно, знают слишком много, и что они должны положить конец незаконной деятельности Анеглакьяцицы и Анеглакье. В тот же день, сыновья Солнца заставили брата и сестру навсегда исчезнуть глубоко под Землёй. Но вскоре они увидели, как из под земли, как раз в том самом месте, где эти двое исчезли, вырываются два, удивительной красоты, цветка. Это были те самые цветы, что брат и сестра клали на головы людей, дабы дать им видения во сне. В их честь и память Боги назвали цветок Aнеглакья и развеяли их детей по всей Земле – позволив «видеть» многим людям.

Племя Chumash из Калифорнии считает Datura (D. metel) своим «культурным растением». Согласно их космологии, мир первоначально населялся «Первыми Людьми», сверхествественными существами, которые были расценены как племенные предки. Мир Первых Людей был разрушен первым наводнением, которое вынудило предков превратиться во всех птиц, животных и растений. Среди «Первых Людей» была старая бабушка известная, как «Momoy», которая имела дар ясновидения. Когда наводнение прибыло, она превратилась в растение Дурмана. Потомки «Первых Людей» (то есть Chumash) могут разделять в ее подарке ясновидения львиную долю её причастия. Согласно мифу, Momoy моет свои руки в воде, превращая её в волшебную жидкость. Выпив её, человек погружается в глубокий сон, в котором он встречает своего духа-помошника в виде животного; связывается со своими предками или видит своё будущее. Достигнувшим половой зрелости молодым мальчикам и девочки дают холодный водяной экстракт корня дурмана, который отправляет их в призрачную поездку с глубоким осознанным сном.

Цель ритуала состоит в том, чтобы установить контакт с животным помощником или другим типом защитника через видение. Данный ритуал является обязательным, так как формирует правильное отношение в племени и влияет на общую его судьбу. Инициирующий ритуал проводиться под руководством и наблюдением пяти опытных шаманов. Когда инициированный пробуждается от сна, он находится в очень поддающемся внушению состоянии. В течение этого периода шаманы интерпретируют его видения и поют ему – таким образом, совмещая племенные морали, этику и ценности.

В Евразии, от Каспийского моря до Китая, преобладет дурман Datura metel. Особенно в Индии он приобретает высочайшее уважение, как один из священных растений Шивы. Согласно «Vamana purana», он вырос из груди Шивы, и «Garuda purana» дает инструкции для ритуального применения цветов дурмана, которые должны будут приготовлены к Yogashwara (=Shiva) в 13-ую лунную фазу января. Сидхи и йоги курят листья и семена, смешанные с ганджой (коноплёй) – другим сакральным растением Шивы. Комбинация из этих двух растений указывает на двойную (гермафродитную) природу Бога. Дурман представляет мужскую половину, как ганджа символизирует женскую. Сидх зажигает свой чиллум с двух сторон, далее обозначая дуальность. Так Бог Огня Шива превращает силы, свойственные его священным растениям, и призывает космическую половую энергию Вселенной. Змий Кундалини, до настоящего времени крепко спящий в нижней области основной чакры, пробуждается и ветром проноситься сквозь чакры, пока сознание йога не заполняется космическим сознанием, в котором все противоположности сливаются вместе. В соответствии с этим символизмом цветы дурмана в ограниченных кругах имеют репутацию мощного афродизиака. Man-t'o-lo – китайское название дурмана (D. alba). Даосская легенда относится к растению как к цветку одной из полярных звезд. Согласно истории, пришельцы с этих звёзд изображались, как правило, с цветком дурмана. В Китае было общепринято мешать дурман с гашишем и вином. Согласно древней традиции сказано, что, если человек, собирающий растение, для приготовления такого «вина», смеялся в это время – все, кто пили бы его «вино», также смеялись; а если бы он плакал – все, кто пробовали бы его вино также плакали; если он при этом танцевал – все, кто должен был принять участие в попойке, также захотели бы танцевать. В Китае дурман ценился как благовоние, так и за свои лечебные свойства.

Важным ритуальным напитком у индо-иранцев и в более поздних ведической и древнеперсидской культурах была сома (санскрт. soma) / хаома (авест. haoma, от hav-, «выжимать»). Он часто упоминается в «Ригведе», содержащей много гимнов, восхваляющих его бодрящие или опьяняющие качества.

Напиток приготавливался путём выдавливания сока из стеблей горного растения (по предположению ряда исследователей, из гриба или эфедры). И в ведической, и в зороастрийской традициях напиток идентифицируется с растением, из которого готовится сома и также присутствует божество, хранящее этот напиток, так что все трое формируют религиозное единство.

В «Ведах» упоминается по меньшей мере три вида Сомы: Сома Павамана (Млечный Путь), Сома как Луна и растение Сома, содержащее сок-Сому. Сома-Луна, в свою очередь, имеет три ипостаси: Сома-светило, Сома — божество, владыка планеты и Сома — нектар, источаемый Луной. Хаома  в древнеиранской (до-зороастрийской) религии — обожествленный напиток, божество, персонифицирующее этот напиток, и растение, из которого он изготовлялся. Все три воплощения хаомы образуют несомненное единство. Культ Хаомы восходит к древнеиранскому периоду, Заратустра не принимал сей напиток святым.

Наиболее полные данные о Хаоме содержатся в «Авесте», прежде всего в «Яште о Хаома» («Хом-Яшт», «Ясна», 9), следы хаома обнаруживаются и в иных иранских традициях. Высказывается мнение, что, по крайней мере, часть скифов и сарматов почитала Хаому. Несмотря на то, что существует ряд гипотез о растении, из которого мог быть изготовлен напиток Хаома, ничего определенного о растении Хаома сказать нельзя. Другое название напитка Хаома в «Авесте» — Мада. Растет древо жизни Хаома у подножия мировой горы Хукарьи, посреди озера Ворукаша или рядом с ним, у источника Ардви, его охраняет рыба Кара («Бундахишн», «Меног-и Храт»). Xаома растирали и смешивали с молоком. Полученный напиток бессмертия посвящался Ахурамазде. Момент смешения сока Xаома с молоком символизировал чудесное явление в мир Заратуштры. Приготовление Xаома составляло часть ритуала и, как можно судить по косвенным данным, опиралось на миф о гибели божества Xаома, расчленённого другими богами, растёртого и употреблённого на приготовление божественного напитка, преодолевающего смерть (обычно эпитет X. «дураоша» толкуют как «отвращающий/преодолевающий смерть», хотя в последнее время наметилась тенденция определять его исходное значение как «острый/резкий на вкус»).

Один из галлюциногенных эффектов Xаома состоял в изменении (или даже «перевернутости») восприятия пространственно-временных и субъектно-объектных отношений. На мифологическом уровне этому могли соответствовать такие парадоксы, как одновременное нахождение Xаома на небе и на земле и особенно совмещение в Xаома ипостасей бога (в частности Митры, носителя и стража мирового закона), жреца, приносящего ему жертву, и самой жертвы (напр., «Ясна» 9, 1-32). Вместе с тем Заратуштра обращается к Xаома и как к человеку («Ясна» 9, 1).

Xаома просит Заратуштру, чтобы тот выжал его попить («Ясна» 9, 2). Воздав хвалу Xаома, Заратуштра узнаёт у него, какую награду получили те, кто его выжал. Вивахванту, первым выжавшему Xаома, был дан сын Йима; у Атвйи родился сын Траэтаона, поразивший Ажи Дахаку; у Триты родились два сына: Урвахшая, судья, дающий законы, и дэвоборец Керсаспа; у Пурушаспы родился Заратуштра («Ясна», 9, 4-13).

Таким образом, вся древнеиранская священная история строится как результат последовательных выжимок Xаомы. Заратуштра восхваляет Xаома за то, что он, опьяняя, воодушевляет, дарует силу страсти, способность к обороне, здоровье, целительную силу, развитие, рост, мощь, распространяющуюся на всё тело, знание (17). Благодаря этим дарам Заратуштра побеждает «вражду всех враждебных дэвов и смертных» (18). X. характеризуется также как прекраснейший из всего материального мира (1), бледножёлтый (30), золотистого цвета и с гибкими побегами (16), хороший, прекрасно и правильно созданный, оказывающий приятное действие, врачующий, победоносный, творец (16), свободный в силу своей мощи (25), он препятствует смерти (7), побеждает вражду, ложь (17), лучше всего приготавливает путь для души, даёт силу упряжке лошадей в состязании, счастливых сыновей и исполненное верой потомство родителям, святость и знание прилежно занимающимся, супруга и попечителя девицам (22-23). Xаома почитают как господина – властителя дома, общины, округа, страны (27-28) и просят устранить вражду недоброжелателей, покусительства рассерженных, отнять силу из ног, вырвать уши, разрушить дух у обладающих двумя преступлениями (28). Xаома призывают ударить оружием по телу жёлтого дракона, страшного и разбрызгивающего яд, грозящего гибелью верующим в мировой закон – ашу; ударить по телу могучего и кровожадного разбойника, лживого человека, того, кто разрушает жизнь другого, кто не помнит веры в ашу; ударить по телу женщины-колдуньи, вызывающей сладострастие (30-32). Xаома прогнал из своего царства Кересану, уничтожавшего всё, что растёт, и препятствовавшего изучению священных текстов (24). Xаома опоясался принесённым ему Маздой поясом, изготовленным духами, украшенным звёздами, и стал поддержкой и опорой священного слова и благой веры в Мазду (26).

Популярность ритуалов, включающих Xаома, видимо, заставила Заратуштру ввести его в своё учение, Xаома был сделан творцом материальных благ вселенной, а его действия мотивированы появлением самого Заратуштры. Тем не менее есть основания полагать, что отдельные черты культа Xаома (в частности, кровавое жертвоприношение быка или лошади, учреждённое Иимой) не пользовались симпатией Заратуштры (ср. его отказ от напитка X. в «Ясне» 32, 14). Этим можно объяснить постепенное вытеснение Xаома из пантеона. Культ Xаома не пережил древнеиранскую эпоху, лишь на иранской периферии (а иногда, видимо, и за её пределами, но там, где были сильны иранские влияния) сохранялись кое-где и в вырожденном виде его следы и само слово «Xаома». В настоящее время культ Хаома изготавливаемого из эфедры, существует у парсов и гебров [Топоров В.Н. Хаома // Мифы народов мира. – Т. 2. – С. 579]

У славян аналогом сомы/хаомы был, соответственно, богатый танинами[2] сумах (сумак; лат. Rhus annua; семейства Сумаховые, Anacardiaceae), растущий в горах на высоте 700 м н. у. в Южной Европе, включая Францию и Украину (в особенности – в горах Крыма); в Северной Африке — Алжир, Канарские острова, Мадейра, Тенерифе; в Западной и Средней Азии. Листья, молодые ветки и кора стволов богаты дубильными веществами (13-33 %), с наибольшей концентрацией во время бутонизации. Кислая кожура плодов содержит большое количество яблочной и винной кислот, экстрактивные вещества, эфирное масло (0,01 %). В листьях преобладает галловая кислота, обнаружены метиловый эфир галловой кислоты, мирицитрин и другие флавоноиды, до 15 % танина, аскорбиновая кислота. Сушеные, измельченные в порошок или маринованные кислые незрелые плоды или их кожуру используют как острую приправу к мясным и рыбным блюдам, особенно к шашлыкам. Листья примешивают к табаку для придания ему приятного запаха. Молодые ветви и листья, собранные до образования зелёных плодов, являются важным сырьем для производства дубильных экстрактов и получения технического и медицинского танина и галловой кислоты. Имеются сведения о том, что в семенах содержится комплекс веществ, благоприятно действующих на ассимиляцию организмом углеводов. Жидкий экстракт и настойка плодов показаны при легкой форме сахарного диабета.  Листья употребляли в народной медицине и народной ветеринарии при отравлении солями тяжелых металлов и алкалоидами, как ранозаживляющее, вяжущее, противоожоговое и противовоспалительное средство. Известен как ценный краситель для тканей.

Вероятно, был известен сумах (рус) и готам Тавриды, от которых название растения перешло в датский язык как rus «состояние опьянения/экстаза/берсерка».

------------------------------------------------