К вопросу о феномене «русского буддизма»

Знаешь, там все так легко и просто! 95 процентов - русские, из них 95 процентов - православные! Куда ни глянь - всюду кресты и купола!" - так, не скрывая восхищения, рассказывала на прошлой неделе одна из моих знакомых, делясь впечатлениями от поездки в Белгородскую область. И, действительно, эта "благостная" картина отлична от того, с чем можно столкнуться в нашем регионе. Ведь уникальность Забайкалья в том, что именно этот край является одним из стыков двух, выражаясь языком историка Гумилева, суперэтносов - западно-христианского и восточно-буддийского.

Такое трансграничное положение во многом и привело к тому, что современный забайкалец - это зачастую человек, открытый для влияния других культур и религий. Открытость эта ведет среди прочего и к возникновению целого ряда интересных явлений, одно из которых - феномен "русского буддизма". Так, уже с начала XXI века в Чите стал наблюдаться рост числа людей, обращающихся в буддизм и в то же время не принадлежащих к так называемым "традиционным народностям буддизма России". Последними еще с XIX века принято называть бурят, калмыков и тувинцев.

От офиса и до маршрутки

Всех "русских буддистов", как представляется, можно условно разделить на четыре группы.

Первая наиболее распространена. Ведь как часто почти каждый день мы сталкиваемся с совмещением двух религий - православия и буддизма на повседневном уровне! Кто из вас не видел удивительного, но вполне типичного соседства иконки и буддийского амулета у водителей автобусов и маршруток? А кто не бросал монетки, проезжая мимо бурятского обо? Кто не сталкивался с толстым и довольным буддой Майтрейя - неизменным атрибутом многочисленных офисов и магазинов? Ответ - ну, если не все, то почти все.

Эти примеры и отражают представителей первой группы - людей, не склонных определять себя как буддистов и даже считающихся вполне православными. Только "православность" эта не мешает забайкальским водителям прикреплять к зеркальцу буддийские обереги "на удачу", а многим продавцам искренне считать, что "если погладить будду по животику - повысятся доходы". Меблировка комнат "по фэн-шую" - еще один тому пример.

Такое "скрещивание" религий обнаружили минувшим летом и читинские студенты-антропологи в одной из разрушенных церквей Приононья. Здесь на импровизированном иконостасе размещалась икона Николая Угодника, а на самодельном алтаре лежали свечи и... благовонные палочки.

Люди, относящиеся к этой группе, мало знакомы, а то и вовсе ничего не знают о буддийском учении и его обрядности. Они не соблюдают каноны этой религии и посещают дацаны лишь в случае острой необходимости, как-то: болезни, семейные или профессиональные неурядицы. Таких людей чаще можно встретить в очереди к астрологу или лекарю, чем пребывающими в медитации.

Да и вообще, если представить себе портрет типичного забайкальца, то им окажется "православный" человек, который в случае болезни поедет к буддийскому ламе, бросит монетку шаманскому дереву, отметит католический день святого Валентина и языческую Масленицу. Все это и есть проявление той открытости иным культурам, о которой шла речь выше. И все это, разумеется, весьма далеко от самого буддизма.

Дзен-дзен

Люди, включенные во вторую группу, непосредственно связаны с буддизмом как религией, но не относят себя к буддизму как к религиозной организации.

Вроде бы, какая разница - религия, организация? Но разница есть, и подметил ее еще Иммануил Кант, выделив два типа религиозности - внутренний и внешний.

Для представителей второй группы, которых опять-таки условно можно обозначить как "буддистов-индивидуалистов", характерен как раз внутренний тип религиозности. Они верят в буддийское вероучение, хорошо знакомы с его догматикой и в то же время имеют весьма скудные представления об обрядах и церемониях.

Почему эти люди, такие ученые и верующие, не идут в дацаны, не участвуют в хуралах (службах) или групповых медитациях? Один из вариантов ответа был подсказан уже в процессе подготовки этого материала. Так выяснилось, что буддисты есть среди русских, возглавляющих крупные бизнес-компании или работающих в государственных учреждениях. Беседуя "тет-а-тет", они непринужденно рассказывают о своей вере и интересах. Когда же речь заходит о газетной статье, люди эти протестуют, говоря, что "подобная публикация может негативно отразиться как на личной репутации, так и на имидже компании".

Откуда такой страх? Ответ нашелся в исследованиях лаборатории этносоциальных исследований ЧитГУ. Они утверждают, что сегодня забайкальцы, которые сами в массе своей подвержены влиянию буддизма, все же негативно относятся к "перебежчикам", то есть русским, исповедующим не православие. Да, и вообще в настоящее время русский человек, желающий быть приемлемым для общества, должен исповедовать православие, так же, как когда-то советский гражданин должен был быть лоялен к КПСС.

Включает вторая группа и представителей интеллигенции, увлеченных западной "модой на японский дзен-буддизм" или же, напротив, влиянием культур стран Востока.

В эту группу входят и те, кто занимается восточными единоборствами. Так, к примеру, некоторые спортсмены читинской ассоциации джиу-джитсу рассказывают, что "в основе этого вида единоборств лежат дзен-буддийские принципы, следовать которым следует и в повседневной жизни".

Солидарны с ними и отдельные представители других видов единоборств.

"Рублю дрова"

Третья и четвертая группы предложенной классификации состоят уже непосредственно из последователей каких-либо конкретных религиозных школ. Людей, включенных в жизнь буддийских организаций. Сегодня в Забайкальском крае таких две - Гелуг-па и Кагью-па, и именно к первой относят себя буряты и представители других "традиционных народностей буддизма России". Именно ламы-гелугпийцы живут, служат и учатся в читинских дацанах. И именно к ним обращаются за помощью, ища совета у лекарей и астрологов.

Впервые с русским буддистом-гелугпийцем я познакомился в Цугольском дацане Агинского округа. Им оказался иркутянин Николас, живущий на острове Ольхон. "Я уже давно исповедую эту религию, - рассказывал он. - И недавно наш местный лама дал мне послушание - посетить все дацаны Забайкалья и поработать в каждом. Так что вот - рублю дрова".

Другой известный российский гелугпиец, художник Николай Дудко, 1 мая 2008 года посетил Читу, открыв в художественном музее выставку своих работ - буддийских танка (это отдаленный аналог христианских икон). Говоря о своем приходе в веру, Николай Николаевич рассказал, что в 1986 году, живя в Улан-Удэ, он "попал под мистическое влияние Востока", которое-то и заставило его познакомиться с буддийской философией и искусством.

В Чите сегодня несколько десятков русских регулярно посещают хуралы в Читинском представительстве Агинского дацана. Цифра незначительная. Чем она объясняется? Отчасти чувством некой "второсортности" и "неполноценности", возникающим у русских верующих после того, как они попадают в бурятские общины школы Гелуг, где общение между буддистами зачастую происходит именно на бурятском языке, выучить который для некоторых "русских буддистов" оказывается, ой, как непросто.

К тому же есть случаи, когда сами ламы (астрологи или лекари), оказав русским всю необходимую помощь, отправляют их к "своим богам". Подобная история произошла в прошлом году и с еще одним известным "русским буддистом" Борисом Гребенщиковым. Во время встречи с Далай-ламой буддийский лидер сказал музыканту: "Хорошим человеком можно стать и в традиционной религии", имея в виду православие.

Однако, даже несмотря на это, интерес к школе Гелуг среди русских читинцев продолжает расти. Связано это и со строительством в краевом центре великолепного дацана, появление которого во многом завершит гармоничную картину религий Читы. И с проходящими в городе выставками буддийского искусства. Сыграл свою роль здесь и феномен буддийского Хамбо-ламы Итыгилова в соседней Бурятии.

Гей, славяне!

В прошлом году "листая" телевизионные каналы, наткнулся на сюжет, в котором одна популярная российская "звезда", поправляя бретельки весьма откровенного платья, воодушевлено рассказывала о своем обращении в буддизм. Выяснилось, что на "непростой выбор" артистки повлияла лекция известного проповедника этой религии - шведского ламы Оле Нидала, возглавляющего западный центр буддийского направления школы Кагью.

Ассоциацию "Карма Кагью", начавшую с 2004 года активно развиваться и в Чите, регулярно называют "лайт-буддизмом" или "буддизмом Coca-Cola", обвиняют в популизме, упрощении учения Будды Шакьямуни и в целом ряде других грешков, разбор которых - отдельная тема.

Как бы там ни было, сегодня читинская община "Кармы" объединяет уже около ста верующих, состоящих преимущественно из представителей славянских народов: русских, украинцев, белорусов, поляков...

И хотя эта религиозная организация в Забайкальском крае не зарегистрирована, она активно пропагандирует свое вероучение. Так, в июне 2005 года, в Чите прошла лекция польского буддиста Войтека Трацевского. В марте 2007-го город посетил немецкий проповедник "Карма Кагью" Клаус Картер Брунер. В апреле того же года в Читинском областном художественном музее последователи Оле Нидала провели выставку буддийского искусства "Бесстрашие, радость, сочувствие".

Некоторым читинцам эта школа интересна своей открытостью, простотой с налетом экзотики, а также доступным объяснением некоторых философских аспектов буддизма, привлекательных для современных горожан, - это идеи реинкарнации, кармы и отсутствия Бога как Абсолюта.

И наконец, 17 января 2009 года Читу посетил сам духовный лидер этой "модной" Ассоциации Оле Нидал. Он освятил помещение городского центра школы, прочитал лекцию "Буддизм сегодня" и провел коллективную медитацию в ДК "Железнодорожник", участие в которой приняли около ста читинцев, большинство которых явно не относились ни к бурятам, ни к тувинцам или калмыкам.

Итак, Забайкалье, как уже было сказано, находится на стыке двух великих культур - христианской и буддийской, и вполне естественно, что в нашем пограничном регионе живут люди, в силу различных причин занявшие как раз пограничное положение. Это как "русские буддисты", так и "православные буряты". Причем, если последние появились в нашем крае еще в XVII веке и весьма распространены, то "буддизм в косоворотке" - явление новое и неизведанное.