Деревенские свадьбы по-ведически или Как правильно жениться

ГРИХАСТХА АШРАМА или, другими словами, жизнь семейного человека.

.Существует два типа брахмачари (ученик).  Первый, присоединившиеся к сознанию Кришны, когда уже были грихастхами. Второй,  и те, кто стал брахмачари после, присоединившись к мисси своего гуру. Вне брака сексуальные отношения мужчин и женщин считаются греховными. Также ведические писания не позволяют и делать развод. Когда брахмачари желает стать домохозяином, он более или менее отступает от обета принесенного гуру. В таком сознании преданные желают быть независимыми от гуру и ищут возможности не следовать его наставлениям. Таким образом, их энтузиазм в преданном служении резко падает. Тот, кто женился только ради удовлетворения чувств, не является по сути дела и грихастхой (домохозяином). Он обычный карми, ищущие чувственных наслаждений. Постепенно все больше нарушая принципы садханы,, он попадает  в самые темные уголки невежества. Браки должны заключаться только между преданными, которые имеют одинаковые умонастроения и равно стремятся к духовному совершенству.

 Махапрабху рекомендовал для грихастх:

1)      КРИШНА-СЕВА (служение Кришне);

2)      ВАЙШНАВА-СЕВА (служение вайшнавам);

3)      НАМА-СЕВА (служение Имени Господа);

В этой связи для грихастха-ашрама особенно важна арчана (служение Божествам).  Настоящему грихастхе рекомендуется сделать свой дом проповедническим центром, служить другим людям, особенно вайшнавам, приглашая их в гости. Грихастха-ашрам должен поддерживать материально другие ашрамы, при этом, опасаясь гордости и заносчивости, полагая, будто они зависят от его благотворительности. Грихастхи должны прилагать все усилия, чтобы участвовать в миссии своего гуру.

  В «Шримад Бхагаватам» (7.14. 3, 4, 8, 11, 12) сказано, что грихастха должен стремиться постоянно общаться со святыми личностями, слушать от них нектар Кришна-катхи из «Шримад Бхагаватам» и других Пуран, становясь все более отрешенным от чувственных наслаждений (от жены, дома, детей и пр.) как человек, проснувшийся ото сна.  Грихастха не должен, подобно сумасшедшему, бегать за деньгами, но должен довольствоваться тем, что приходит ему по милости Господа, в результате преданного служения, постепенно одухотворяя свою жизнь и развивая духовное сознание. Хотя он вправе требовать столько денег, сколько необходимо для его семейной жизни, безбедного, мирного и здорового существования. Однако, если он желает больше, чем нужно, то становится вором и подлежит наказанию. Он должен поддерживать свою чистоту и целомудрие, имея секс только со свой женой ради продолжения рода раз в месяц в наиболее благоприятный период для зачатия. Каждый грихастха должен желать видеть в своем потомстве преданных Кришны, а своего сына как триданди-санньяси. Не способный освободить свое потомство от круга рождения и смерти, грихастха не должен вступать в половые отношения.

 АТИТХИ-СЕВА – это прием гостей, что является обязанностью для грихастхи. Он должен отдать предпочтение служению гостям и просить свою жену со всем вниманием отнестись к ним, пренебрегая своим личным комфортом. Таким образом, человек сможет по-настоящему  услужить Господу.

 ИЗ КНИГИ Мурали Мохна Махараджа «САМСКАРЫ»

 Различные Типы Традиционных Бракосочетаний

Как в Ману-смрити, так и в Ашвалаяна-грихья-сутрае упоминаются восемь разных видов бракосочетаний; первые четыре из них считаются подобающими и благоприятными для саттвичного потомства, пятое и шестое - терпимыми, тогда как седьмое и восьмое - достойными порицания:

   * Первый вид называется брахма или раджасика, во время которого отец отдает руку своей дочери, не беря ничего взамен.

   * Во  время второго, известного под названием дайва, отец отдает руку своей дочери в качестве подношения священослужителю или жрецу, совершавшему жертвоприношение для их семьи.

   *  Третий называется ариша, и во время него руку девушки отдают риши или великому мудрецу в обмен на корову или быка.

   * В четвертом, именуемом праджапатья, жених сам просит руку девушки.

  *  С случае пятого вида бракосочетания, именуемого асура, просящий руки платит отцу девушки для того, чтобы получить ее.

  *  Шестой называется гандхарва, когда молодые люди решают пожениться по взаимному соглашению и влечению.

  *    Седьмой вид брака носит имя ракшаса, женитьба силой, и раньше он был распространен среди кшатриев: они похищали юную девушку из другой семьи, члены которой вызывали его после этого на битву, и если он выходил из нее победителем, то мог жениться на девушке.

  * Восьмой вид известен как пишача, и в этом случае поклонник убегает вместе с девушкой, когда ее родня спит или утрачивает бдительность. Такая форма брака абсолютно запрещена, поскольку это своего рода мошенничество.

  В наш век, в Кали-югу, жениться, просто обменявшись гирляндами или похитив девушку силой просто нереально. Это может сойти лишь за мошенничество... Что же до браков по любви и соглашению, столь распространенных в современном обществе, то писания не особо рекомендуют их для Кали-юги.

  Тем не менее, такие браки допустимы, если оба супруга чисты, искренни, честны и откровенны в своих побуждениях и в стремлении к подлинным взаимоотношениям. И испросив и получив благословения старших членов семьи и духовных наставников, молодые люди могут составить свой брак надлежащим обрядом бракосочетания. В данном случае старшие и наставники, вынося свое суждение, выступают в роли нейтральных судей, дабы избежать предвзятости или чувственной пристрастности

. Приданное

Раньше в Индии приданное отдавалось молодому жениху.  И так он получал все, что было необходимо для создания семьи.

На западе приданное заменили свадебные подарки, но еще наши деды подразумевали под ним то, что давали за невестой: посуду, одежду, драгоценности и т.п. И хотя приданное получал жених, фактически, оно было подарком родителей невесте. В приданное включалось то, чтобы невеста была одета и украшена как можно богаче, чтобы в случае, скажем, преждевременной смерти мужа, у нее было, что продать и так добыть себе средства к существованию. В прежние времена не было фондов социального обеспечения...

  Если отец девушки был не в состоянии обеспечить ее приданным, он мог, как сказано в писаниях, предложить чисто символические подарки, например, фрукты и цветы. Если даже Бога, Верховное Существо, можно удовлетворить, просто поднеся ему плоды и цветы, как Он Сам говорит в Бхагавад-гите(9.26), то что тогда говорить о будущем муже.

  К сожалению, в наше время в Индии находятся люди, злоупотребляющие традицией получения приданного и прикрывающиеся ей для вытягивания денег. В некоторых крайних случаях подобное может привести женщину к глубоким душевным травмам, когда ее семья не в состоянии к сроку собрать обещанное приданное.

  “Следовательно, предлагая свою дочь кому-либо в жены, необходимо, прежде всего, учитывать уровень культуры будущего мужа и качества, которыми он обладает, а не его богатства или другие материальные факторы”*76.

  Психология Семейной Пары

Часто мы думаем, что мужчина и женщина, разделяющие те же вкусы, те же идеи и пристрастия, могут стать идеальной парой. Но это не всегда так. Фактически, лучше, чтобы у них были взаимодополняющие отличия, одинаково притягательные для них.

Брак, в котором между супругами существует взаимная страсть, имеет больше шансов на долговременность и успех, нежели тот, где все слишком уж ровно и гладко, поскольку это может очень сильно наскучить и, в худшем случае, привести к тому, что один из них уйдет. Разумеется, слишком много разногласий и несоответствий по основным вопросам тоже не сулят успеха в браке.

 Ключом к успеху для супругов является стремление к одним и тем же целям. У вайшнавов такая цель есть: она в том, чтобы восстановить свои вечные взаимоотношения служения Богу и предлагать Ему свою любовь и преданность. В этом случае разница характеров, дополненная взаимным влечением, придает такому браку большую энергию, несущую позитивный заряд благодаря единству цели супругов. Ее действие можно сравнить с действием взаимодействующей динамической силы. Когда такая энергия направлена на одну цель, супружеская пара может успешно решать свои семейные проблемы, особенно когда этой целью является самоосознание. Шрила Прабхупада говорил: “В этом и заключается гармония и равенство; в этом единство в различии”.

  Некоторые могут также полагать, что у них будет трансцендентный брак, если они будут относиться к своему партнеру по-братски (или по-сестренски), особенно если они являются учениками одного гуру. Но отношения между мужем и женой должны быть не такими. Они должны совмещать в себе и братскую и супружескую любовь, чтобы не было никакого разочарования. В одном из своих писем Шрила Прабхупада пишет: “...любовь является важной составляющей семьи. Вы можете выражать ее в объятиях, поцелуях, добрых словах и служении. Единственное, чего нужно избегать, так это секса, поскольку он является выражением не любви, а стремления наслаждать свои собственные чувства”.

   У каждого из супругов должен быть также и свой круг друзей, чтобы они удовлетворяли, таким образом, свою естественную потребность в дружбе. В противном случае, они будут пытаться  получить ее дома, от своего супруга или супруги. Но взаимоотношения между мужем и женой, основанные на супружеской любви, должны носить иной, более близкий характер. Желательно даже, чтобы супруги не проводили вместе все время, поскольку беспорядочность в общении может привести к тому, что они начнут выискивать недостатки друг в друге.

 Следует также знать о том, что психологи называют “бессознательное перенесение любви и опеки”, то есть, перенесение плохого или хорошего опыта, полученного в детстве, связанного с взаимоотношениями с родителями. Для девушки это означает, что она имеет определенные представления о любви и опеке, которую она получала от отца, а для юноши, - матери. Если мы переносим на своего партнера представления, связанные с взаимоотношениями с нашими родителями, то это может привести к психологической путанице.

            «Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза, которых умащены бальзамом любви. Такие преданные созерцают Господа постоянно в своем сердце, в Его вечном образе Шьямасундары». «Брахма-самхита» 5.38

 Любовь, исходящая из потребностей тела – временна и нереальна, чаще всего она заканчивается трагедией или разочарованием: «Счастье было так возможно!» Любовь, заложенная в природе души – вечна и экстатична. Она проявляется в поиске абсолютной истины, Бхагавана Шри Кришны и чистом сознании. Отрицая это, человек лишается и возможности по-настоящему любить. Поэтому отбросим предрассудки и начнем с главного: Кришна – единственный объект нашей любви, а Бхакти – это наука как любить Кришну.

Говорят, Бог – это любовь! Да, он источник любви. Бога можно любить не только как отца, но как сына, друга или возлюбленного. Любовь к Кришне всеобъемлюща.

Материальный мир часто сравнивают с неопреодолимым океаном бедствий, который наводняет бесчисленное множество теорий, как стать счастливым. Подобно жаждущим крови чудовищам, они захватывают человека, упавшего в этот океан. Но, как сказано в «Чайтанье чаритамрите», по милости Махапрабху даже несмышленый младенец сможет понять заключительное слово истины.

 (Из лекции Шри Шримад Мурали Мохана Махараджа, 28.06.2014, г. Екатеринбург.

http://sankirtana.by/; http://maxpark.com/community/88/content/2150061)

 Ваш доброжелатель Мурали Мохан дас