Сказки народов СМИ или китайский новый год

На модерации Отложенный

Сказки народов СМИ или китайский новый год 23-му января 2012 г. посвящается.

Посленовогоднее

Под Новый год я обычно начинаю верить в существование разных волшебных существ. Нет, не потому, что в эти дни «душе хочется сказки» и т.п. - фразы из рекламных статеек на меня не действуют.

Верить в существование сказочных существ я начинаю исключительно на почве трезвого и холодного экономического расчета.

Я, как взрослый человек, и - даже когда-то поработавший в СМИ, приблизительно представляю, сколько стоит разворот страницы того или иного издания. Сколько может стоить реклама и скрытая реклама, сколько стоит массовая PR-кампания. И я понимаю, что вложенные в них деньги печатаются на вполне реальном станке, и дают их вполне реальные существа.

И когда я вижу, сколько места и времени уделяется в радиоэфире, в прессе и других видах СМИ различным мифическим персонажам - а особенно такие кампании расцветают под Новый год - меня, как говаривал один известный киногерой, начинают «терзать смутные сомнения»: ну откуда у мифических персонажей столько реальных денег?

В этот раз по СМИ-календарю наступил год пиара Дракона. Нам было с чем сравнить: не так давно отгремели думские выборы. И могу сказать: судя по проведенной кампании, у Дракона оказалось финансовое лобби не меньше, чем у большинства выбиравшихся партий.

Тут человек, уже привыкший к этому мистическому зоопарку на страницах предновогодней прессы, подумает: «да ведь у нас же рынок, спрос рождает предложение». Разве не так?

Так, но не совсем. Потому что потребительское общество - это, как известно, общество, которое создает не только товар, но и самого потребителя. Оно умеет формировать спрос на то, «на что надо». Смотрите: по данным соцопросов, в стране 80% населения причислили себя к православным (а в православном календаре и православной культуре гороскопы - вещь невозможная). Ни в дореволюционной России, ни в Советском союзе гороскопы в СМИ были попросту невозможны - теперь они стали обязательной рубрикой почти каждого СМИ. Откуда вдруг спрос? И отвечают ли на этот спрос наши СМИ - или пока еще его только формируют?

Для ответа на этот вопрос достаточно спросить любого школьника - а знает ли он, какой «год» наступит через двенадцать месяцев. Есть твердая уверенность, что большинство скажет: «2013-й», и лишь исключения назовут следующее гороскопное существо. И даже если прямо спросить: «чей год?» - следующего «зверя» не вспомнят. Потому что для абсолютного большинства весь этот мистический зоопарк - по-прежнему вещь совершенно чужеродная, они узнают об очередном «покровителе» лишь за месяц до следующего «1-го января» - из газет...

«Обучающие игры» под елкой.

Здесь возникает резонный вопрос: а не все ли равно, кого мы там дарим под елку и с чьим годом поздравляем друг друга - ведь для большинства это просто веселая игра! Большинству совершенно неважно, что год Дракона к 1-му января никакого отношения не имеет - высчитывается этот год по совсем другим законам (по лунному календарю). И неважно, что к нам с вами этот «год» тоже никакого отношения не имеет: его ни предки наши не праздновали, ни в традициях, обрядах и пословицах наших его нет, ни в любимых нами песнях и стихах он не воспет. Это все оказывается совсем неважным. Главное, что всем весело, все смеются, дракончики забавные - так в чем вообще проблема?

Проблема в том, что игры - это одно из мощнейших средств обучения. Это давно известно в педагогике, и все больше и больше используется в современном образовании на любом уровне. Даже «несерьезное» (но повсеместное и регулярное) использование определенных символов приучает к тому, что человек начинает некритически воспринимать заложенные в них идеи - он принимает их «как свои» в силу привычки, вырабатываемой игрой, а не в силу своего осознанного выбора. И снова тот же вопрос: почему мы - и, что еще важнее, наши маленькие дети, особенно легко обучаемые, особенно восприимчивые - почему мы всем обществом стали «играть в гороскоп»? Почему мы в игровой форме обучаемся «дальневосточной мудрости»?

Открываю предновогодний выпуск «Учительской газеты» (27 дек. 2011 г.). Почти целый разворот: статья «Сокровища дракона». Запомнилась цитата: «дракон связан с бессмертием, которым можно овладеть, либо его убив, либо будучи им проглоченным». Вспоминаю русские сказки - скажем так, несколько иная там давалась оценка борьбе с "драконами"... Да и вообще все положительное у нас со светом связано, символизируется «красным солнышком» - актуальны ли для наших детей персонажи лунного календаря? А уж что касается «бессмертия», то в родной для нас культуре оно, опять же, с правильным нравственным выбором сопряжено, а не с драконами и прочими стихиями... Помните - у Пастернака, «на Страстной»: «смерть можно будет побороть усильем Воскресенья»?

Рубрика с процитированной статьей названа честно: «Чужая азбука». Но вот «своей азбуки», знакомящей с азами родной духовной культуры, в этом номере так найти и не удалось... Зато есть колонка про деда Трескуна. И целый разворот про «письма Деду Морозу». Письмо восьмиклассницы из Томска: «У меня ВКонтакте в рубрике «религиозные взгляды» написано: «верю в Деда Мороза». А раньше было: «Верю в Деда Мороза и Бога». Теперь, когда я стала старше, понимаю: насчет Бога вопрос серьезный, и надо еще подумать.» Это точно, к вере в Бога надо относиться серьезно, и мешать ее с чем-либо не стоит. Но вот сам навык «верить в то, что несерьезно»... Видимо, срабатывают «обучающие игры» вокруг новогодних праздников.

Впрочем, одно упоминание про отечественные новогодние традиции есть. Речь про «Старый новый год», «Васильев день» по церковному календарю (в народных колядках нередко упоминаются три праздника - Рождество, Крещение и «святого Василья»). Вот что сочла возможным написать об этом «Учительская газета»: «Этот день назван в честь святого Василия, который являлся покровителем домашнего животного - свиньи. В этот день было принято подавать на стол кушанья со свининой». Вот так: даже не «считался» (мало ли кем), а «являлся»... Нет смысла объяснять, что «являться покровителем» святой мог только в контексте той традиции, к которой принадлежал сам, т.е. церковной. А эта традиция больше заботится о совести, о душе, нежели о свиньях. У многих наверняка на слуху евангельский афоризм: «не мечите бисер перед свиньями». А современному учителю, а далее и школьнику, из богатого духовного наследия предков предложено только упоминание свиньи и кушаний из свинины.

Что ж, закономерно, если иметь в виду взращивание новых, «духовно-игровых» праздничных «традиций» (или «игры в духовность»?) Родная культура потихоньку приобретает формат юмористического шоу, карнавала, "в игре" остаются только приметы, гадания по силам природы и тому подобное "сельскохозяйственное язычество" (почему-то особенно популярное в городских СМИ, чья аудитория едва ли озабочена расчетами времени высева яровых). Высокие слова и идеалы наших предков "цензуру" не проходят.

«Игра Добра и Зла»

Миллионы советских школьников - целые поколения - учились различать добро и зло еще с начальных классов, по всем известным детским стишкам.

Да, "ирония судьбы" в том, что советская школа учила этому по стихам самоубийцы. И все-таки, при всей ущербности и даже карикатурности, "Что такое хорошо и что такое плохо" Маяковского принадлежали той самой парадигме, которая в известных строках Достоевского сформулирована как "битва Добра и Зла".

Современные дети с младых ногтей знакомятся с совсем другими "обучающими играми". С теми, что укореняют в нашем сознании принципиально новую для нашей культуры парадигму: "Игру добра и зла" (если воспользоваться другими известными строками). Если в битве все всерьез, то в игре соперники легко могут меняться местами (как в той же лапте), это просто роли. Онтологически же "все равны" и "все равно". Пантеизм - поистине самая политкорректная и самая демократическая религия. "Ты тоже являешься частью Вселенной". Как и все остальные. Как и этот окурок под ногами. Все равны.

И кто победит - все равно. Потому что в этой игре (то ли карнавале, то ли - кроваво-жестоком спортивном состязании) все различия - это лишь роли, маски. Личины. Разные стороны одной силы.

Поэтому никто не рассчитывает, что современный человек всерьез будет верить в Дракона со товарищи. Напротив, его обучают верить в то, что все на свете - и мы в том числе - лишь символы и тени одного и того же. Если говорить прямым текстом - одного безличного универсума. В этом - суть данных обучающих игр. Терминологически точно будет назвать эту суть и цель - обезличиванием. Не спешите считать это слово ругательным: для человека, постигшего изнутри всю "дальневосточную мудрость", это едва ли не комплимент. В конце концов, если все символы в итоге "значат" одно и то же, их вполне можно назвать пустыми.

Вот и выстраивается обучающий диалог: место Личностного Бога, Которому "на другом конце" со-ответствует личность человека, занимает теперь безличный универсум, которому "соответствует" теперь n-ная безличная "часть вселенной". "Со-ответствует" в последнем случае - в кавычках, потому как "ответ" невозможен без осмысленного слова, а здесь - вместо Бога и Его Слова, его Откровения - гадания на всем-всем-всем; не может быть со-ответствия и без ответственности, а последняя - это прерогатива личности; ну какая ответственность у "окурка под ногами"?

Новогодний зоопарк в наших СМИ - это лишь малая часть мирового тренда. На тот же образ мира (и соответствующий ему образ человека) работает огромная "индустрия обучающих игр". Фильмы и мультфильмы, где на разные лады воспеваются природные стихии и "Матушка-Природа" в целом (как говорится, "теперь и в 3D"). Фильмы, мультфильмы и игры, которые культивируют образ героя, управляющего вышеупомянутыми стихиями, т.е. мага. Ведь Нью-Эйдж - это отнюдь не только Кастанеда и Ричард Бах. Нью-Эйдж - это в первую очередь Джоан Роулинг с "Гарри Поттером", в художественном мире которого главный водораздел проходит между магами и "лохами"-муглами. Не между "добрыми" и "злыми", "честными" и "предателями", а между "посвященными" (в магию) и - "простыми". По этому водоразделу формируется и граница читательских симпатий: муглы вызывают отвращение, а маги - восхищение, вне зависимости от личных качеств (об этом свидетельствует огромное количество фанатов у "как бы отрицательных" магов - персонажей "Гарри Поттера").

Иными словами, за христианской культурой и культурой нью-эйджа стоят два совершенно разных взгляда на человека. В одном случае - личность, образ Божий. Уникальный именно своим личным отношением к Богу и с Богом. В другом - "часть вселенной, равная любой другой" (т.е. полная аморфность налицо). В одном случае - поиск "гармонии с Богом": "гармонии с совестью" (голосом Божиим в нас), "гармонии с заповедями Божиими" (голосом Божиим в религиозном откровении). В другом - поиск "гармонии с природой". В одном случае выбрать путь Жизни - значит выбрать путь Добра, потому что "этот путь знает Господь" (пс. 1.). В другом "путь жизни" - это слияние с космосом. В одном случае - свобода, личностный выбор и личная ответственность. В другом - полная детерминированность (обусловленность) как "свобода" от всякой ответственности. Именно на этом уровне разница становится очевидной для всех: в одном случае - "человек свободный", в другом - "человек стихийный".

Гороскоп - один из самых доступных способов популяризации такого "детерминирующего слияния со стихиями". Ведь гороскоп - это программирование себя на что-либо в зависимости от действий сил природы. А христианство провозглашает свободу человеческой личности от действия «стихий». Свободу нравственного выбора. Да, это очень труднодостижимая свобода (наша «свободная» воля на деле нередко в плену у наших желаний). Без Бога ее невозможно достичь. Но эта свобода - цель и идеал всей христианской культуры. Быть личностью, т.е. образом Божиим, а не просто «частью вселенной». Отвечать за свои поступки, а не ссылаться на звезды. И такая ответственность - это традиционный идеал для отечественной культуры.

Но появляются и более агрессивные методы воспитания "безличной позиции". Цитирую одну из многочисленных магических рекомендаций, коими усеяны новогодние номера телегидов. К привычным уже (с некоторых пор) "написать, сжечь и выпить под бой курантов" добавляется интересное: "пишите намерение специально купленной ручкой... В конце напишите "Благодарю" .. "Затем пишите: "да будет так". Поставьте подпись и число.". Ни больше ни меньше: "да будет так". Т.е. практически "аминь". А подпись и число подозрительно смахивают на договор. С кем? Кого благодарить? Договоры с магами и целителями рекламируются почти в каждом номере телегида (согласие человека должно быть письменно выражено). Но тут уже нечто совсем безличное. Так и тянет вспомнить другой нью-эйджевский шедевр с его пресловутой "Силой", у которой свет и тьма - просто две стороны одной медали. Но Бог Библии не является источником "темной стороны силы", Добро и Зло как раз и различаются своим отношением к Личности Бога: для Добра Он - Источник, а зло - ни что иное, как личная воля, свободно выбравшая противодействие ради самоутверждения.

Вопрос в итоге остается только один: в наших ли интересах возвращаться на до-личностный уровень мировосприятия, на дохристианский уровень "безличной духовности"?

P.S. Китайский новый год наступает. На Россию?

Пользуясь случаем, хочу поздравить всех наших дальневосточных соседей с их праздником - сегодня (именно сегодня, 23 января 2012 года, т.е. в "первое новолуние после 21-го") их "год Дракона, о котором так долго говорили СМИ", таки наступил.

Их собственное отношение к этому празднику заслуживает уважения. Несмотря на то, что эти страны давно усвоили западные "научно-технический прогресс" и "инновационные технологии" не только на словах, к культурным инновациям они отнюдь не стремятся. В отличие от нашей прессы, их газеты слово "традиционализм" никогда не употребляют как ругательное. Они пользуются айПадами (и даже "клонируют" их), но далеки от того, чтобы со щенячьим восторгом устраивать культ Стива Джобса и воздвигать ему памятники. И они никогда не станут праздновать европейский Новый год с тем размахом, с каким СМИ учат нас "задабривать" их мифологических покровителей каждое 1-е января. Они чтут предков, и дорожат своей культурной связью с ними. И свою культуру не сводят к восточной кухне. Они не выродятся, даже если будут иметь по одному ребенку в семье.

А у нас... Пытаюсь представить, как может выглядеть отечественный Новый год в изображении отечественных же СМИ лет этак через ...дцать. Пока получается примерно так: "Понимаете, каждый год накануне первого новолуния после 21 января мы с друзьями ходим в баню. Это у нас такая традиция".