СВЕТ СВЯЩЕННОГО КОРАНА (РАЗЪЯСНЕНИЯ И ТОЛКОВАНИЯ)

На модерации Отложенный

 

Сура 92: Аль Ляйль (Ночь) 21 аятов

Настоящая сура относится к числу мекканских и, подобно всем остальным из их числа, отличается краткостью своих аятов. При этом сами аяты, посвященные, в целом, потустороннему миру и Божественному наказанию, очень выразительны и поучительны.

С самого начала, после трех клятв, открывающих суру, речь ведется о двух группах людей: набожных верующих, жертвующих во имя Аллаха и боящихся Его, и безбожников, алчных стяжателей, считающих, что могут полагаться на собственные силы. О первых говорится, что судьба их будет легкой и счастливой, тогда как участь вторых грозит им мученьями и унижением.

В какой-то момент, после упоминания в настоящей суре того факта, что Аллах ведет и направляет своих рабов, Коран посылает всем нам предупреждение о пламени геенны огненной, а затем переходит к описанию поведения тех, кто войдет в это пламя, и тех, кого оно минует.

По поводу достоинств этой суры святой Пророк, согласно преданию, произнес: "Того, кто произносит ее (суру Ночь) вслух, Аллах одарит до полного удовлетворения, избавит от тяжких трудов и сделает дорогу его жизни прямой и ровной". [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 499. ]

 

Аяты: 1-11

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

1. Клянусь ночью, когда она покрывает,

2. клянусь днем, когда он сияет светом.

3. Клянусь тем, кто создал мужчину и женщину,

4. что ваши устремления различны.

5. Тому, кто дарил пожертвования и был благочестив,

6. кто признавал наилучшее,

7. Мы облегчим к легчайшему.

8. А тому, кто был скуп и полагал, что не нуждается [в Аллахе],

9. кто не признавал наилучшего,

10. Мы облегчим к тягчайшему.

11. И не поможет ему его достояние, когда его низвергнут.

 

Говоря об обстоятельствах ниспослания этой суры в целом, комментаторы ссылаются на авторитетное мнение Ибн Аббаса. Вот что рассказывал покойный Табарси в своем Маджма‘ аль-байан: "У некоего мусульманина была пальма, ветви которой были наклонены к дому многодетного бедняка-соседа. Время от времени хозяин пальмы собирал плоды, а если несколько фиников падало во двор к соседу и соседские дети подбирали их, то он приходил и выхватывал плоды прямо у них из рук, а то и изо рта. 

Бедняк пожаловался Пророку, и тот попросил его удалиться и подождать, пока он не разберется сам с этим делом.

Спустя некоторое время случилось так, что Пророк встретился с хозяином пальмы и спросил его, не может ли он отдать ему (т.е. Пророку) свою пальму взамен на такую же в райском саду. Однако хозяин пальмы отказался от обмена под тем предлогом, что плоды именно этой пальмы, среди множества других, что росли в его владениях, настолько хороши и нежны на вкус, что он никак не может поступиться ею.

В это время другой человек, которого, согласно некоторым преданиям, звали Абу Дахдах, прослышал, что Святой Пророк  обещал хозяину пальмы, и, обратившись к нему, сказал: "О, Посланник Аллаха! Пообещай мне то же самое, если я сумею забрать у хозяина эту пальму и отдать ее тебе". Пророк согласился и пообещал выполнить его просьбу.

Абу Дахдах отправился к владельцу пальмы и во время беседы с ним спросил, знает ли он, что Святой Пророк предлагает пальму в раю взамен одного из его деревьев, но тот вновь ответил, что из множества пальм у этой самые вкусные и нежные плоды.

Тогда Абу Дахдах спросил у хозяина пальмы, не пожелает ли он продать ее. хозяин хотел получить за свою пальму несусветную сумму, а потому, когда речь зашла о цене, он запросил взамен сорок пальм.

Покупатель был ошеломлен такой ценой и спросил, не дорого ли тот просит: сорок деревьев за одну кривую пальму!

Однако после недолгого раздумья все же согласился заплатить сорока пальмами. Скряга-хозяин попросил его пригласить свидетелей для заключения сделки, что тот и сделал. После этого купивший пальму отправился к Святому Пророку и подарил ее ему.

Посланник Аллаха, в свою очередь, пошел к бедняку и сообщил ему, что отныне эта пальма принадлежит ему и его детям. Именно тогда и была ниспослана сура Ночь, в которой шла речь о судьбах благонравных верующих и нечестивых грешников.

Набожность и Божественная помощь.

В начале суры мы обнаруживаем три важных клятвы явлениями "сотворенного мира" и самим его Творцом.

Клянусь ночью, когда она покрывает

В этом аяте используется глагол /йакша/ "покрывает, окутывает", поскольку ночь, словно живое существо, охватывает половину земного шара, беря ее под свое покровительство. По другой версии, этот глагол призван показать, как свет дня, или лучи освещающего землю солнца, "прячутся, скрываются" по мере наступления ночи. В любом случае этот аят свидетельствует о важности той роли, которую ночь играет в жизни человека, принося прохладу после дневной жары, даруя покой и отдых человеку и всему сущему на земле, а также возбуждая счастливое чувство у бодрствующего в поздний час усердного богомольца.

За первой клятвой следует другая, где говорится:

клянусь днем, когда он сияет светом

"День" начинается в тот момент, когда свет зари прорывается сквозь покровы ночи и рассеивает тьму, разливаясь во всю небесную ширь и наполняя весь мир радостью и светом, хранящим в себе тайну самой жизни.

В Коране постоянно проводится и подчеркивается тема противостояния "света" и "тьмы", тема их воздействия на жизнь человека, поскольку оба они, являясь непреходящими дарами Аллаха, воплощают в себе также и знамение Божье.

Наконец третья клятва этой суры гласит:

Клянусь Тем, кто создал мужчину и женщину

Тайна существования полов пронизывает жизнь и человека, и животных, и растений. Процесс развития, который происходит в зародыше с самого момента зачатия вплоть до появления на свет живого существа, характеристики того или иного пола, связанные со спецификой его функций и задач, а также тайны, скрытые в самом явлении разделения полов, – все это представляет собой свидетельство сотворенности мира, которое помогает нам понять все величие его Творца.

Под словом /ма/ "нечто, некая вещь" здесь подразумевается Аллах, который в силу невыразимого величия Своей Сущности приобретает характер неопределенности, не поддающейся ни воображению, ни рациональному осмыслению.

Некоторые исследователи считают, что /ма/ здесь является признаком отглагольного существительного (по-арабски – "масдарийя"), и что читать этот аят в таком случае следует как "клянусь сотворением мужчины и женщины". Однако такая позиция представляется весьма уязвимой.

Итак, первые две клятвы относятся к небесным знамениям, а третья – к знамению, заключенному в самой природе человека.

Итог произнесенным клятвам подводится в следующем аяте, где говорится:

что ваши устремления различны

Люди в своей жизни преследуют различные цели. Один может искать мирских удовольствий, в то время как другой постоянно помнит о предстоящей ему жизни в Ином мире. Ни один человек не живет абсолютно бесцельно, но ему следует быть очень осторожным в выборе точки приложения дарованных ему свыше талантов и способностей, чтобы разобраться, чему они служат – добру или злу.

Слово /шатта/ – это множественное число от /шатит/, которое, в свою очередь, происходит от корня /шатт/, что значит "отдельный, разделенный".

Затем Коран обращается к первой из двух групп, на которые он делит всех людей:

Тому, кто дарил пожертвования и был благочестив,

кто признавал наилучшее,

Мы облегчим к легчайшему

Слово /а‘та/ означает здесь благотворительные пожертвования во имя Аллаха и для помощи нуждающимся.

Затем сразу же после этого подчеркивается "благочестие", подразумевающее чистоту помыслов и поступков, которые следует совершать в соответствии с законом, в рамках дозволенных средств, избегая упреков, вреда и ущерба для других. Соблюдение всех этих условий выражается одним словом – "благочестие".

Некоторые комментаторы считают, что /а‘та/ относится к финансовым операциям, совершаемым во имя Аллаха, а /иттака/ относится к другим религиозным обрядам. Однако первый комментарий выглядит более уместным, поскольку учитывает одновременно и форму аята, и обстоятельства его ниспослания, о которых уже говорилось выше.

Идея "признания наилучшего" подразумевает "веру в благословенное Божественное воздаяние", которая была свойственна Абу Дахдаху, верующему мусульманину, чье имя упоминалось уже в рассказе о том, как была ниспослана эта сура, и который не пожалел своего богатства, руководствуясь именно верой в Высшее воздаяние. Эта же идея излагается и в суре Женщины (4:95), где говорится: "...Аллах обещал наибольшее благо всем [верующим]...".

Некоторые считают, что под наилучшим подразумевается "наилучшая религия", то есть "религия ислама", которая является лучшей из религий.

Другие комментаторы утверждают, что наилучшее – это слова: "Я свидетельствую, что нет бога кроме Аллаха и Мухаммед – посланник Аллаха". Но, с учетом всех обстоятельств, первый комментарий представляется наиболее предпочтительным.

Фраза "Мы облегчим к легчайшему" подразумевает, возможно, поспешание Аллаха легкому продвижению таких людей по пути смирения и поклонения, или Его готовность открыть им дорогу в рай, где их будут встречать и приветствовать ангелы. Возможно также, что она заключает в себе все эти варианты смысла.

Не вызывает сомнения тот факт, что тот, кто благочестиво жертвует на благотворительные цели и платит налог в пользу обездоленных, кто верует в Божественное воздаяние, получит легкий выход из всех своих затруднений и ощущение полного умиротворения в этой и в иной жизни.

Пожертвования во имя Аллаха и на помощь неимущим могут поначалу показаться нам обременительными, но если делать это постоянно в течение длительного времени, то напряжение исчезает и взамен приходит ощущение радости и удовлетворения.

Есть немало щедрых людей, которым доставляет удовольствие всегда видеть за своим столом гостей, и если почему-либо гости не приходят, они испытывают искреннее сожаление. Поэтому приход гостей приносит такому человеку радость и облегчение.

Не следует упускать из виду и тот факт, что сама по себе вера в Воскрешение и в Божественное воздаяние является огромным благом, которое делает человека более стойким перед лицом жизненных трудностей, облегчает бремя его проблем. Человек, обладающий такой верой, с радостью отдаст не только все свое достояние, но и самое дорогое, что у него есть – свою жизнь, чтобы обрести ореол мученичества во имя Аллаха.

Слово /йусра/ происходит от /йуср/, что изначально значило "оседлать коня и приготовить его для верховой езды", но затем стало использоваться для обозначения любого легкого дела.

В следующем аяте внимание перемещается на противопо-ложную группу людей. В нем говорится:

А тому, кто был скуп и полагал, что не нуждается [в Аллахе],

кто не признавал наилучшего,

Мы облегчим к тягчайшему

Здесь слово /бухл/ "скупость" противопоставляется слову /а‘та/ "проявлять щедрость", которое употребляется там, где речь идет о первой группе людей. Слово же /истагна/ "не нуждаться, обходиться" отражает либо попытку оправдать собственную алчность и неразборчивость в средствах обогащения, либо иллюзию способности обойтись собственными силами без милости Господней. Эта черта противопоставляется постоянному стремлению другой группы добиться благословения и милости Аллаха. Можно предположить также, что, полагая излишним подчиняться воле своего Господа, члены второй группы неизменно впадают в грех.

Из всех приведенных выше трактовок этих аятов наиболее приемлемой является первая, хотя остальные также заслуживают внимания.

Задача выражения "не признавал наилучшего" состоит в том, чтобы обозначить неверие в воздаяние в Иной жизни и отказ признать религию и последовать примеру благонравия, подаваемому святыми пророками.

Фраза "Мы облегчим к тягчайшему" противостоит предшествующему ей выражению "Мы облегчим к легчайшему", где Аллах являет свою милость праведникам, которые, благодаря ей, легко идут по пути смирения и благотворительности, не испытывая никаких затруднений.

Члены же второй группы не знают преуспеяния, и жизненный путь их изобилует тяготами, которые будут преследовать их как в земной, так и в потусторонней жизни.

В целом, совершение добрых дел и, в особенности, жертвование во имя Аллаха и на воспомоществование неимущим трудно лишь для тех, кто не уверовал, для алчных стяжателей, тогда как для праведников эта обязанность легка и радостна.

Завершает этот отрывок суры предупреждение, обращенное к бессовестным алчным стяжателям:

И не поможет ему его достояние, когда его низвергнут

Человек не сможет взять с собой свое земное богатство, и все его сокровища не спасут его от пламени геенны.

Частица /ма/ в начале аята может означать либо отрицание (как говорилось выше), либо вопрос, предполагающий отрицательный ответ. Во втором случае этот аят следовало бы читать следующим образом: "А какую пользу принесет ему его богатство, когда он будет низвергнут в могилу или в ад?"

Слово /тарадда/ происходит от /рида"ат/ или /радй/, означающего "гибель, падение", и поскольку падение с высоты приводит, как правило, к гибели, то слово это используется также в значении "погибель, вечные муки". В нашем аяте оно может означать "низвергнуться в могилу, в ад или подвергнуться вечным мукам в качестве наказания".

Итак, в этих аятах Священного Корана говорится о двух категориях людей: о праведниках, являющихся набожными и щедрыми верующими, и безбожниках, нечестивых и жадных. В предании об обстоятельствах ниспослания суры приведены яркие примеры поведения и одних, и других.

 

Сура Аль Ляйль (Ночь) Аяты: 12-21

12. Воистину, Нам надлежит указывать прямой путь:

13. ведь, воистину, Нам принадлежит и этот, и будущий мир,

14. а ведь Я увещевал вас пылающим огнем

15. В него войдет только самый несчастный,

16. который не признал и отвернулся

17. Спасен будет от него богобоязненный,

18. который дарит свое достояние, чтобы очиститься,

19.ибо никому не оказывает он милости, которая должна быть возмещена,

20. если не из стремления к лику Господа его Высочайшего

21. И он будет доволен

 

Благотворительность убережет от адского пламени

В предыдущем отрывке люди были поделены на две категории, две противоположные группы: на набожных, щедрых верующих и нечестивых, алчных безбожников. Каждой из них, как было показано, уготован свой удел. В следующем аяте указывается, что Аллах ведет нас по прямому пути, но никто из нас не обязан следовать ему, это – вопрос личного выбора. Наш долг – принять решение и действовать сообразно сделанному выбору. Но мы сами заинтересованы в том, чтобы идти по верному пути. Аллаху же в том нет нужды

Воистину, Нам надлежит указывать прямой путь

Божественное указание пути не имеет отношения к врожденным качествам человека (к его природному уму и характеру) или религиозному воспитанию (посредством книг и преданий), которые могут служить ему проводником по пути истинному. Все необходимые предпосылки Божественного руководства даны человеку с самого начала

ведь, воистину, Нам принадлежит и этот, и будущий мир

"Мы не нуждаемся в вашем смирении и вере, ибо в смирении вашем нет для Нас никакой выгоды, как нет вреда для Нас в ваших прегрешениях". Человеку с самого начала даны все средства для выбора пути, и его дело – воспользоваться ими

Согласно этому комментарию, "руководство" означает "указание пути". Возможно также, что смысл этих двух аятов состоит в том, чтобы поддержать великодушных верующих, сказать им, что их направляет лучший из проводников – сам Аллах, а потому их путь и здесь, и в потустороннем мире будет легким. Ведь Аллаху ничего не стоит сделать это, поскольку Он Господин обоих миров

Действительно, жизнь в бренном мире предшествует по времени вступлению в мир иной, но в силу значимости последнего, в силу того, что он представляет собой главную, конечную цель жизни, упоминание о нем стоит на первом месте

Одним из элементов наставления на истинный путь является предостережение. Вот почему в следующем аяте говорится:

а ведь Я увещевал вас пылающим огнем

Слово /талазза/ происходит от /лаза/, означающего "чистое бездымное пламя", а, как известно, такое пламя – самое жаркое. Иногда словом /лаза/ обозначается сам ад

Далее говорится о тех, кто войдет в пылающий огонь:

В него войдет только самый несчастный,

который не признал и отвернулся

Итак, мерилом счастья или несчастья должны стать вера или неверие и те плоды, которые они приносят. Аллах в своей безграничной Милости даровал своим созданиям все средства для выхода на верный путь. Однако человек, наделенный всеми духовными силами и умственными способностями, невзирая на всех вдохновенных пророков и их священные писания, на все Божественные знамения и путеводные знаки, которые ниспосылаются ему, все же продолжает отвергать истину и сворачивает с прямого пути. Такого человека со всей уверенностью можно назвать самым несчастным

Слова "не признал" в аяте "который не признал и отвернулся" могут означать "богохульствовал", а "отвернулся" – "пренебрег добродетелью", что уже является началом богохульства

Возможно также, что и то, и другое выражение указывают на неверие, которое выражается вначале в отказе признать пророка, а затем в нежелании вообще иметь с ним дело

Толкователи Корана обращают внимание на следующую проблему: приведенные выше аяты говорят о том, что адское пламя ждет только безбожников. Однако эта мысль не совпадает с тем, что говорится в других аятах Корана и в исламских преданиях, которые указывают на то, что и грешники из числа правоверных тоже получат свою долю адских мук. Однако кое-кого эти аяты вводят в заблуждение, и люди, прикрываясь ими, начинают утверждать, что при наличии веры прегрешение может остаться без возмездия

Чтобы решить эту проблему, следует обратить внимание на два момента:

Во-первых, выражение "войти в огонь" означает здесь то же, что и "вечно оставаться в огне", а это – удел безбожников. В то же время другие аяты говорят о том, что в ад войдут не только богохульники

Во-вторых, в рассматриваемых нами сейчас и в последующих аятах говорится, что спасение от огня будет даровано только самым набожным из верующих. Другими словами, в данном конкретном случае люди делятся лишь на две категории: на щедрых верующих и алчных нечестивцев. Из этих двух категорий в аду окажется только вторая, тогда как первая отправится в рай. Что же касается третьей категории – грешащих верующих, то о них здесь вообще не идет речи

Таким образом, здесь вводится "дополнительное ограничение", из-за которого возникает впечатление, что рай создан будто бы только для первой категории людей. Это замечание поможет нам также снять возражения, связанные с противоречием между этими и последующими аятами, в которых спасение обещается только праведникам

Итак, следующие аяты посвящены тем, кто будет спасен от пламени геенны:

Спасен будет от него богобоязненный,

который дарит свое достояние, чтобы очиститься

Слово /ятазакка/ подразумевает здесь, по существу, "чистоту помыслов", поскольку по-арабски /тазкия/ значит умножение и очищение нравственного и материального достояния человека. "Бери с их имущества взносы на пожертвования, чтобы ими смыть скверну их грехов и возвысить их достоинства. Молись за них, ибо твои молитвы – успокоение для них..." (сура Покаяние, 9:103)

Далее, дабы подчеркнуть чистоту помыслов жертвователей, говорится:

ибо никому не оказывает он милости, которая должна быть возмещена,

если не из стремления к лику Господа его Высочайшего

Другими словами, во многих случаях благотворительность и благодеяние имеют под собой конкретный интерес: вознаграждение за ранее предоставленные услуги или надежду на грядущее воздаяние за совершаемое благодеяние. Но в рассматриваемых аятах указывается, что единственным благим побуждением для набожного, верующего человека может служить стремление к лику Господа его высочайшего, к тому, чтобы Он был доволен его поступком

Выражение "Господа его Высочайшего" свидетельствует о том, что благотворительность имеет место при полном понимании того, что Аллах – это всевластный Господин, превыше которого нет ничего на свете

И, наконец, последний аят этой суры, где одной короткой фразой говорится о несравненном даре, который получают добропорядочные и набожные верующие

И он будет доволен

Да, тот, кто всем сердцем предан Аллаху, получит от Аллаха именно то удовлетворение, какое он и ожидал. Это будет абсолютная удовлетворенность – всеохватывающая, исполненная света, безусловная, заключающая в себе все прочие награды, поистине Божественная радость. Нам невозможно до конца вообразить ее сейчас, но как велика и восхитительна будет эта награда!

Некоторые комментаторы считают, что стоящий в третьем лице глагол /йарда/ относится, возможно, к Аллаху. В таком случае этот аят следует читать как "И Господь будет доволен им". И это само по себе можно считать необыкновенной милостью Всемогущего Господа. А с другой стороны, и благочестивый богобоязненный раб божий будет рад удовлетворению своего Господа, ведь это две стороны одной медали. Эта мысль находит подтверждение в суре Ясное знамение (98:9), где говорится: "Аллах будет доволен ими, и они будут довольны Им". Ее же подтверждают слова: "Вернись к Господу своему довольный и снискавшей довольство!" (сура Заря, 89:28). И все же первая трактовка представляется более оправданной

Пожертвование во имя Аллаха это – высшая нравственность.

Коран неоднократно возвращается к теме благотворительных пожертвований во имя Аллаха и оказания помощи неимущим, в особенности тем, кого отличает добропорядочность, поскольку такого рода поступки, если они совершаются с чистыми помыслами и благими намерениями, являются одним из проявлений "истинной веры"

В исламской традиции существует немало преданий на этот счет. Более того, религиозная культура ислама рассматривает жертвование средств, совершаемое без каких бы то ни было корыстных устремлений во имя одного только Аллаха, лишенное всяческого лицемерия и не несущее в себе укора или ущерба другим людям, является благостнейшим из всех деяний

В преданиях, касающихся этой темы, приводится немало очень глубоких мыслей и высказываний:

1. Предание, восходящее к имаму Бакиру ласит: "Наилучшее дело для Аллаха – это принести радость душе правоверного мусульманина, досыта его накормить и заплатить его долги". [Бихар аль-анвар, т. 74, стр. 365, предания 35 и 38.]

2. Посланнику Аллаха, согласно преданию, принадлежат слова: "Доброе расположение духа, помощь голодающим и пролитая кровь (животного, приносимого в жертву Аллаху) – вот признаки веры". [Бихар аль-анвар, т. 74, стр. 365, предания 35 и 38.]

3. По преданию, имам Садык как-то сказал: "навестить правоверного (мусульманина) – это благой поступок, с которым может сравниться только помощь голодающему, и Аллах непременно накормит прямо с небес того мусульманина, который преломил хлеб с другим правоверным". [Усул-и Кафи, т. 2, Раздел "Накормить верующего", предание 17]

4. Согласно другому преданию, святой Пророк в ответ на вопрос о том, что является наилучшим из благих деяний, сказал: "Накормить (другого человека) и обратиться к нему с добрым словом". [Бихар аль-анвар, т. 74, стр. 388, предание 113]

Еще одно высказывание Пророка гласит: "Аллах простит все грехи тому, кто в течение суток будет принимать у себя и кормить семью мусульманина" [Бихар аль-анвар, т. 74, стр. 389, предание 2]

Молитва

Господи! Позволь нам участвовать в этом величайшем из добрых дел!

Господи! Умножь чистоту наших помыслов!

Господи! Молим тебя явить Милость и Великодушие, дабы Ты был доволен нами, тогда и мы тоже будем довольны!